Загадка «ежедневной».

Толкование Дан.8:9-14

      Оригинал статьи на английском языке находится здесь: http://www.gospel-herald.com/peters/peters_htmid_index.htm

Джон В. Петерс

1.0 Введение^*

Фундаментальным столпом церкви адвентистов седьмого дня является учение о святилище, «ключ, который открыл тайну разочарования 1844 года» и который «открыл для обозрения законченную систему истины» ¹. Тесно связанным с разгадкой пророчества о времени в Дан.8:14 было понимание «ежедневного» (ha-тaмид)^** в 8:11-13. Со времён реформаторов до наших дней поочерёдно получали преобладание различные взгляды на «ежедневное», которое первоначально истолковывалось то как первосвященническое служение Христа, то как языческий Рим. Затем произошёл поворот к нынешней позиции, занимаемой большинством учёных-адвентистов, объясняющей «ежедневное» как служение Христа в небесном святилище. Вслед за кратким историческим обзором интерпретаций «ежедневного» будет представлено изложение экзегетических проблем и вопросов по Дан.8:9-14 с первостепенным ударением на стихи 9-13. Будут рассмотрены и внутренние экзегетические свидетельства из 8:9-14, и внешние свидетельства из Дан.9:23-27; 11:31 и 12:11, что приведёт нас к последовательному пониманию «ежедневного», что подтверждает исторические корни основного столпа учения адвентистов седьмого дня.

2.0 Исторический обзор

Пионер «великого пробуждения перед пришествием», Вильям Миллер, истолковывал пророчества о времени в Дан.8:14 и Дан.12:11, связывая «ежедневное» (или постоянство) Даниила с «удерживающим» во Втором послании Павла к Фессалоникийцам ². Миллеровская интерпретация «ежедневного» в Дан.12:11-12 была основана на герменевтическом принципе аналогии текста ³, причём слова Даниила сравнивались с 2Фесс.2:7. Миллер отождествлял беззаконника с папским Римом, а сила, удерживающую развитие папства, была истолкована как язычество. Рассуждая по аналогии, Миллер делал вывод, что «ежедневное» также означало язычество, которое уступило место папскому Риму. Ежедневное было истолковано как «ежедневная мерзость» или первая мерзость и представлялось как язычество в целом, или Рим более конкретно. «Опустошающее нечестие» было объяснено как папский Рим. Таким образом, по Дан.12:11 устранена должна была быть Римская империя, а учреждён папский Рим ⁴.

После великого разочарования пионеры движения адвентистов седьмого дня, среди которых, наряду с другими, были Джозеф Бейтс, Джеймс Уайт, Дж.Н. Эндрюс, Урия Смит, Дж.Н. Лоуборо и С.Н. Хэскелл, приняли Миллерово истолкование «ежедневного» как языческого Рима, чьё святилище (город Рим) был унаследован папством. Этот взгляд, связывавший «ежедневное» в Дан. 8:11-13; 11:31; 12:11 с 2 Фес.2:7, был частью адвентистского богословского наследия  вплоть до 1900 г.

Затем Л.Р. Конради из Германии перетолковал «ежедневное» как относящееся к истинному служению во святилище и первосвященническое служение Христа в небесах. Конради полагал, что папство устранило первосвященническое служение Христа, заменив его мессой и системой человеческого священства, в которой папа занял положение Иисуса. Это так называемый «новый взгляд» был вовсе не нов, его в принципе придерживались и преподавали многие ведущие протестантские реформаторы.⁵. В действительности то, что многие считали новым светом, был взгляд, которого придерживались Вильям Миллер и пионеры, и который ведёт к фундаментальному и основному столпу учения адвентистов седьмого дня, доктрине о святилище. Однако, к 1919 г. многие видные руководители церкви, включая А.Г. Дэниэллса и В.В. Прескотта, приняли взгляд на «ежедневное», предложенный Конради. Конради и некоторые другие, продвигавшие его взгляд на «ежедневное», позже отступили от истины, постепенно приняв иные мнения по вопросу о небесном святилище, отвергнув вдохновенность Э.Г. Уайт и возразив на проповедь об праведности Христовой по вере на Генеральной Конференции 1888 г. Эта оппозиция развилась до того, что Эллен Уайт пришлось недвусмысленно настаивать на этой проповеди. Конради позднее принял евангелическую концепцию о том, что трёхангельскую весть провозгласил Лютер ⁶.

Следствия «нового взгляда» Конради

Самым видным учёным среди адвентистов, последовавшим за тем взглядом на «ежедневное», который предложил Конради, был Дезмонд Форд. Это привело к окончательному отвержению им учения о святилище как центрального столпа церкви АСД. Научные доводы Форда смели многих адвентистских служителей и ярких светил. Во многом в попытке остановить прилив  отрицания и оправдать новый взгляд Конради на «ежедневное» как на первосвященническое посредничество Христа, было предпринято богословское контрнаступление. Несколько лучших адвентистских богословов и учёных под эгидой Института библейских исследований опубликовали монументальные труды, поддерживающие исторический взгляд на святилище ⁷. Эти усилия привели к значительным и благотворным достижениям; однако, тщательная экзегеза Дан.8:9-14 оставила определённые лингвистические и контекстуальные проблемы касательно нового взгляда на «ежедневное» в книге Даниила не решёнными.

3.0 Постановка проблемы

В Дан.8:9-14 встречаются некоторые из наиболее трудных в лингвистическом отношении мест. Текст изобилует языковыми и контекстуальными нюансами. Например:

1) Род отглагольных существительных и местоимений, относящихся к «рогу от малости» в стихе 9 колеблется от мужского до женского в стихах 9-12;

2) Относится  «ежедневное» к какой-либо земной силе или к деятельности?

3) Какова логическая связь «ежедневного» в Дан.8:11, 13; 11:31 и 12:11?

4) Что значит использование Даниилом древнееврейского глагольного корня «рум» для обозначения действия, произведённого над «ежедневным» в Дан.8:11 в контрасте с древнееврейским корнем «сур» в 11:31 и 12:31?

5) Что значит использование Даниилом двух различных древнееврейских слов: «микдаш» в 8:11 и 11:31 и «кодеш» в 8:13 и 14, переведённых как «святилище»?

6) Имеет ли какое-либо значение для текста использование для передачи понятия «место» в 8:11 слова «махон» вместо «маком»?

7) Существует ли логическое применение древнееврейского причастия «шомем» («опустошающее») в 8:13; 9:26-27; 11:31 и 12:11?

8) Каково значение древнееврейской культовой терминологии, использованной в Дан.8:9-14?

Исследование этих вопросов, наряду с другими проблемами, поможет пролить свет на истолкование «ежедневного» («hа-тамид») в книге Даниила.

4.0 Перевод Дан.8:9-14

Ст. 9 И из одного из них он (муж.р.) вышел, рог от малости, который стал очень великим к югу и к востоку, и ко славе.

Ст. 10 И она (жен.р.) стала великой даже до воинства небес. И она (жен.р.) свалила на землю (некоторых) из воинства и (некоторые) из звёзд и топтал их.

Ст. 11 Даже до Владыки воинства он (муж.р.) возвеличил себя. И от него (муж.р.) было поднято ежедневное (постоянство) и место его (муж.р.) святилища было сброшено.

Ст. 12 Ей (жен.р.) было дано даже воинство против ежедневного посредством нечестия. И она (жен.р.) сбросила истину на землю и она (жен.р.) действовала и она (жен.р.) имела успех.

Ст. 13 Тогда я услышал одного святого, говорящего, и другой святой сказал тому, кто говорил: «До какого времени видение, ежедневное и нечестие, производящее опустошение, отдающее и святилище, и воинство на попрание?»

Ст. 14 И он сказал мне: «До 2300 вечеров-утр, тогда святилище будет выправлено (очищено)».

5.0 Экзегетический разбор Дан.8:9-12

Видение («хазон») об овне и козле со сломленными рогом, «на месте которого вышли четыре, обращённые на четыре ветра небесных», описанное в Дан.8, образует контекстуальное обрамление текста в Дан.8:9-14, глубоко разобранное Ши ⁸ и Хейзелом ⁹. Происхождение «рога от малости», который выходит от четырёх ветров небесных, было разъяснено ранее ^{10, 11}. Адвентистские учёные в общем согласны, что «рог от малости» в стихе 9, который «стал очень великим» и «сбросил некоторых из воинства» в стихе 10, представляет собой Рим на двух его стадиях развития, и языческий Рим, и Рим папский.

5.1 Отождествление с папским и языческим Римом

Хотя существует согласие о том, что в 8:9-12 представлен и языческий, и папский Рим, Хейзел и Ши существенно расходятся в том, как различать папские и языческие действия в конкретных стихах. Например. Хейзел ¹² утверждает, что в стихах 9 и 10 представлены «горизонтальные действия» языческого Рима, в то время как «вертикальные действия» папского Рима открываются в стихах 11 и 12. Ши ¹³, с другой стороны, усматривает горизонтальное движение языческого имперского Рима в стихе 9 и вертикальное движение папского Рима против воинства небесного в стихе 10. Ши  предполагает, что в ст. 10 изображено нападение религиозного характера, схожее с описанным в Дан.7:21-22, 25, 27, предпринятое папским Римом против святых Всевышнего.

5.1.1 Колебания рода в Дан.8:9-12

В масоретском еврейском тексте совершенно ясно, что род отглагольных подлежащих и местоимений в стихах 10-12 соответственно изменяется с женского на мужской и затем вновь на женский. Хейзел утверждает, что изменение рода с женского в стихе 10 на мужской в стихе 11 обозначает изменение действующего лица с языческого Рима на папский; он далее предполагает, что стихи 9 и 10 говорят о язычестве, а стихи 11 и 12 – о папстве ¹⁴. Его рассуждение по родовому отождествлению не объясняет обратную смену рода на женский в стихе 12 («она сбросила истину на землю»), где речь определённо идёт о папском Риме, который должен, по его рассуждению, обозначаться мужским родом. Хейзел устраняет эту аномалию просто предполагая, будто женский род («она») относится к другому аспекту деятельности рога (жен. р.), намёк на которую сделан в стихе 9 ¹⁵.

В принципе мы согласны с Хейзелом, что изменение рода в Дан.8:9-12 влечёт за собой серьёзные выводы в отношении истолкования конкретной стадии действия рога. Но в этом экзегетическом разборе Дан.8:9-14 принят более всесторонний и логичный подход к колебаниям рода.

5.1.2 Истолкование по роду в стихе 9

Первый глагол в стихе 9 – яца (выходить) в перфекте каль, в форме мужского рода. Однако, ближайшее к нему существительное, играющее роль подлежащего, «рог от малости», женского рода, что грамматически разрушает связь подлежащего с глаголом. Хейзел пытается объяснить эту аномалию на основе того, что по древнееврейскому синтаксису глагол, стоящий перед одушевлённым подлежащим требуется ставить в мужском роде ¹⁶. Хотя это может быть жизнеспособным решением, основанным на древнееврейском синтаксисе, есть предположение, что более существенное и реалистичное решение основано на намеренном использовании Даниилом древнееврейского синтаксиса для того, чтобы с помощью рода провести различие между 2 стадиями рога от малости и их независимыми и уникальными действиями, обозначенными в стихах 9-12. В стихе 9 очевидное разрешение родовой аномалии заключается в том, что Даниил намеревался сопроводить глагольное подлежащее в мужском роде пояснительным словосочетанием «рог от малости». Таким образом, стих 9 гласит: «от одного из них он вышел, рог от малости, который стал великим к югу». Сетевой эффект состоит в том, что горизонтальная активность рога, описанная Ши ранее ¹⁷, в стихе 9 соотносится с мужским родом, который, в свою очередь, соответствует распространению власти языческого Рима. Намеренное использование Даниилом древнееврейского синтаксиса для различения двух фаз рога посредством разграничения по роду стане ещё более очевидным при рассмотрении рода в стихах 10-11.

5.1.3 Истолкование по роду в стихе 10

В стихе 10 все подлежащие имеют глагольную природу и каждое из них – женского рода. Хотя можно утверждать, что глагольные подлежащие женского рода относятся к рогу от малости (который сам по себе женского рода), эта логика также потребовала бы, чтобы глагольные формы в стихе 11 были женского рода (она превозносит себя), но глагольная форма там – мужского рода (он превозносит себя). Отсюда рождается предположение, что Даниил намеренно изменяет род с мужского в стихе 9 на женский в стихе 10 для того, чтобы показать резкую смену стадии деятельности рога. В стихе 10 вполне очевиден папский аспект деятельности. По мнению Ши, фокус деятельности в стихе 10 имеет вертикальное измерение, ясно проявляющее свой религиозный характер, когда рог нападает на воинство и звёзды небесные, символизирующие народ Божий ¹⁸. Это религиозное преследование описано в Дан.7:21 и 25, которое все комментаторы с исторической точки зрения ясно относят к папской стадии Рима.

5.1.4 Истолкование по роду в стихе 11

Драматический переход на мужской род в стихе 11 (он превозносил себя) отражает смену в стадиях двух единств, которые, как предполагает Хейзел, представляет собой метафорический символ рога ¹⁹. Хотя Хейзел утверждает, будто мужской род в стихе 11 указывает на переход от языческого Рима к папскому в стихе 10, существует предположение, что переход к мужскому роду в стихе 11 представляет собой возвращение к языческой стадии Рима, противопоставленной папской стадии в стихе 10.

Тот, кто вознёсся даже на Владыку воинств, указан апостолом Петром в Деян.4:26-28. «Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. Ибо поистине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой».

Деян.4:26-28 – это намёк на Пс.2:1, в котором «восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его». Дальнейшее подтверждение того, что «вознёсшийся» в Дан.8:11 – это языческий Рим, находится в 8:25, где «он (царь) восстаёт против Владыки владык», что имеет поразительное сходство с Пс.2:1. Вопреки большинству адвентистских толкователей предполагается, что царская власть в 8:23-25 – это ясное описание языческого Рима, хотя неявно может иметься в виду папский Рим. В обоснование этого предположения выдвигаются три аргумента.

1) Все глагольные подлежащие и местоименные прилагательные – мужского рода, что соответствует обозначениям в мужском роде в стихах 9 и 11, которые, по предположению, относятся к языческому Риму;

2) Сильное лингвистическое сходство Дан.8:25д («и против Владыки владык восстанет») с Пс.2:1, а также внутреннее сродство Дан.8:11 и 8:25д, и наконец,

3) тот, кто (царь) «будет сокрушён – не рукой» в 8:25e лингвистически похож на арамейский текст в Дан.2:45 («камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо...»). Эти слова в 2:45 относятся к языческим, политическим силам и лингвистическое сходство с древнееврейским текстом в 8:25 придаёт правдоподобия предположению, что в 8:23-25 везде идёт речь о власти языческих царей. Например, «он будет губить народ святых» в 8:24 намекает на действия Рима по уничтожению города и святилища в  Дан.9:26 и 11:22. На коварную тактику этой царской власти указывается в 8:25, а на её языческие, лживые свойства открываются в 11:23, где явно имеется в виду языческий Рим ²⁰.

Далее следует отметить, что исторические факты подтверждают, что языческий Рим постоянно возносился на Вождя воинств. Цезарю, приёмный отец императора Октавиана (31 г. до н.э. – 14 г. н.э.), указом сената было дано место среди божеств.  Вслед за этим Октавиан стал называть себя «сыном Цезаря, imperator Caesar divi filius [«сын божественного императора Цезаря» по-латински]». Октавиан добавил к своему имени титул «Augustus [Август]», подчёркивая уникальное достоинство своего положения. До того времени это обозначение (в переводе – «возносящийся», ср. Дан.8:11, «вознёсся») использовалось только как титул божеств и передавало тот смысл, что его положение в смысле власти было несравненно высоким ²¹. Ирод Великий, местный вассальный правитель Палестины при римлянах, вознёсся на Вождя воинств, избив младенцев в Вифлееме, стремясь уничтожить Христа (Мф.2:3-16) ²².

Император Калигула (27-41 гг. н.э.) проявил непомерное стремление к уподоблению богам, потребовал поклонения себе и приказал поставить свою статую в Иерусалимском храме, что однако не было исполнено из-за его смерти в 41 г. н.э. ²³. Император Нерон (54-68 гг. н.э.), наряду с Калигулой и Домицианом при жизни претендовал на звание божества, но все они не получали почестей после смерти, что было обычной практикой императорского культа, введённого римским сенатом, который  обожествлял тех покойных императоров, которые правили хорошо ²⁴. Император Домициан (81-96 гг. н.э.), подчёркивая свою неограниченную власть как правителя, стремился к публичному признанию святости своей персоны и любил, чтобы его приветствовали криком: «Слава владыке и его супруге!» ²⁵. Библейские и исторические факты ясно подтверждают, что возношение на Владыку воинств свойственно языческому Риму, предшественнику папского Рима, который унаследовал те же характеристики.

5.1.5 Истолкование по роду в стихе 12

Дальнейшем подтверждением того, что мужской род в стихе 11 указывает на языческий Рим, является тот факт, что в стихе 12 глагольные формы вновь ставятся в женском роде для обозначения папского Рима. Весь стих 12 это, несомненно, указание на действия папского Рима, противящегося «ежедневному», причём он повергал истину на землю, «действовал и успевал» (все глаголы на иврите стоят в женском роде). Экзегетический разбор стиха 12 будет представлен позже.

5.1.6 Логическое обобщение информации по роду

Ши предположил, что колебания рода в стихах 9-12 вызваны особенностью древнееврейского синтаксиса, обнаруживаемой только в книге Даниила ²⁶. Поскольку это влияние синтаксиса (см. предыдущее примечание) на определение рода глаголов не имеет прецедентов в других частях книги Даниила или Ветхого Завета, представляется более разумным заключить, что намеренное использование Даниилом уникальной синтаксической конструкции в главе 8 имеет целью создать с помощью рода различие между двумя стадиями рога, описанного в стихах 9-12.

Сетевой эффект колебания рода в стихах 9-12 с женского на мужской и вновь на женский открывает тематический параллелизм рода с моделью A:B::A’:B’. Даниил подчёркивает двухфазную природу Рима с помощью двух отчётливых параллельных и повторяющихся циклов (мужской:женский) в стихах 9 и 10 и ещё раз в 11 и 12. Тематический параллелизм рода в стихах 9-12 с моделью A:B::A’:B’ обобщается ниже, в следующей главе. Подтверждение значения отождествления язычества и папства по роду будет найдено в фактах  языка, относящегося к ложным культам и символах 8-ой главы Даниила, которые будут представлены в разделах  6 и 7.

Тематический параллелизм рода A:B::A’:B’

5.2 Стих 11 и «ежедневное»

Указанием на экспансию языческого Рима на земле в стихе 9 и религиозное наступление языческого Рима на воинство небесное в стихе 10 было положено основание для отождествления Рима на двух его стадиях в Дан.8:9-12. Теперь внимание будет сконцентрировано на 8:11. Буквальный перевод первой части стиха 11 выглядит так: «даже на Вождя воинства сего он вознёсся». Ранее, с помощью контекста и истолкования по роду, уже были представлены свидетельства того, что вознёсшийся – это языческий Рим. Однако, ключевой вопрос относительно истолкования «ежедневного» – это определение, «у кого» было отнято или устранено «ежедневное» во второй части предложения (стих 11б), которая буквально гласит: «и у него было отнято ежедневное». Таким образом, ключевой вопрос экзегезы вращается вокруг идентификации слова или выражения, к которому относится «у него».

5.2.1 К чему относится «у него» (мимену)?

В этом отношении имеются две возможности:

1) «у Вождя воинств» или

2) «у вознёсшегося».

В результате выбора «ежедневное» будет связано либо с Вождём воинств, либо с языческой стадией «рога от малости». Хейзел в своём 84-страничном экзегетическом разборе посвящает этой проблеме три коротких предложения. Принимая решение о том, что «у него» относится к Вождю воинств, он полагается на «грамматическую близость», подтверждаемой греческой Септуагинтой, Феодотиевским переводом и латинской Вульгатой ²⁷. Однако, полагаясь только на еврейский масоретский текст, а не на вторичный греческий перевод, и строго используя основание «грамматической близости», мы видим, что первая часть стиха (11а) кончается на «вознёсся» (hигдиль), а вторая часть начинается с «у него» (мимену). Перевод мимену как «у него» в контрасте с «на него» потверждается параллелями в культовом языке (см. Раздел 7.0) в книге Левит, где и рум и мимену используются в связи друг с другом ²⁸. На основании грамматической близости сразу же очевидно, что «у него» относится к «вознёсшемуся» или к языческому Риму. Как указывает в сноске Хейзел ²⁹, синтаксически первые две части стиха 11 представляют собой перевёрнутые глагольные фразы, то есть в них, в противоположность нормальному порядку слов, дополнение предшествует глаголу, который содержит в себе подлежащее. Предполагается, что Даниил перевернул в этих стихах нормальную для древнееврейского языка грамматическую конструкцию с конкретной целью: сделать несомненной связь упомянутого ранее субъекта («[он] вознёсся») и слова «у него», поставив их рядом («...он вознёсся, и у него...»). Эта грамматическая перестановка приводит к эффекту внутреннего отражения типа A:B::B’:C, при котором конец стиха 11a отражает отождествление первого слова (предложного местоимения «у него») в стихе 11б.

Внутреннее отражение в Дан.8:11 – A:B::B’:C

A = Даже на Вождя воинства (стих 11a)

B = вознёсся (стих 11a)

B’= и у него (стих 11б)

C = ежедневное было отнято (стих 11б).

Это внутреннее отражение древнееврейской грамматической конструкции поддерживает мнение о том, что «ежедневное» отнято «у» вознёсшегося, а не «у» Вождя воинства. Это подкрепляет тот факт, что основное ударение в  8:9-13 сделано на «роге от малости», а не на Вожде воинств. Представляются дополнительные доказательства, которые ведут к заключению, что «ежедневное» близко связано с «рогом от малости», а не с Вождём воинств. Доказательства сконцентрируются вокруг грамматической и контекстуальной интерпретации «ежедневного». Далее, решающее свидетельство в пользу того, что мимену относится к «рогу от малости» выводится из параллелей культового языка в книге Даниила 8 с Левитом, которые будут подробно рассмотрены позже, в разделе о культовом языке.

5.2.2 Ежедневное

В этом разделе будет разобрано различие между корнями рум («поднимать»),  использованным в Дан.8:11 и сур («поворачивать в сторону, отнимать или устранять»),  использованным в 11:31 и 12:11 в связи «ежедневным». Будет предложена предварительная идентификация «ежедневного» и связь тамид с язычеством в Ветхом Завете.

5.2.2.1 Рум: «отнимать» или «поднимать»

Древнееврейская глагольная форма hурам (форма hoфаль), произведена от древнееврейского корня рум, означающего «возвеличивать, возносить, поднимать, предлагать, подбирать, подавать». Изучение древнееврейского словаря Холладея показывает, что все формы этого глагола имеют это общее значение «поднятия» ³⁰. Во всех случаях, где у Даниила использован древнееврейский корень рум, он переводится по его обычному значению «возносить» или «поднимать». Это относится и к арамейским разделам книги Даниила (5:19, 20, 23), и к древнееврейским разделам книги Даниила (11:12, 36; 12:7). Сравнивая рассматриваемый текст с этими случаями, Ши признаёт, что предполагаемое им употребление рум в 8:11 («отнимать») представляется исключением ³¹. Далее Ши продолжает утверждать, что «расширительное» значение рум в Дан.8:11 основано на использовании рум в первых семи главах Левита при описании церемоний жертвоприношения (Лев.2:9; 4:8, 10, 19; 6:10, 15). Затем он предполагает, что хотя примерно в 200 случаях использования рум в древнееврейском тексте он значит «поднимать», в 6 местах в Лев.1-7 его надо переводить уникальным способом, эквивалентно с древнееврейским корнем сур, который имеет первичное корневое значение  «поворачивать в сторону» или «уходить», а среди других его значений в примерно 300 случаях его использования в масоретском тексте, включая первые семь глав Левита (1:16; 3:4, 9, 10, 15; 4:9, 31, 35; 7:4), имеются «отнимать», «отходить» или устранять») .Ши говорит, что  рум и сур – это не синонимы, но утверждает, будто обозначение действий за жертвенником, указанных Богом в Лев.1-7 – это уникальный случай, когда они друг друга перекрывают ³². В заключении Ши доказывает специализированное использование расширительного значения рум в Дан.8:11 на основе его «уникального» использования в 6 случаях в Лев.1-7.

Основное значение рум

Будет продемонстрировано, что основное значение рум («поднимать») and сур («поворачивать в сторону, отнимать или устранять»), сохраняется и в Лев.1-7 и в Дан.8:11; 11:31 и 12:11. Отличительные корневые значения рум и сур противопоставлены в Лев.4:8, 9 и 10, где соответственно использованы рум, сур и рум. Если бы значение рум и сур в этих следующих один за другим стихах были одинаковы, не было бы смысла использовать два разных глагола. Ясно, что автор хотел обозначить в стихах 8 и 10, где использован рум, другое действие, отличное от того, что обозначено в стихе 9, где употреблён сур. В стихах 8 и 10 священник приносит в жертву жир или возносит жир из жертвы за грех, чтобы сжечь его на жертвеннике всесожжения. В стихе 9 священник конкретно убирает или отворачивает складку на печени около почек. Приведём буквальный перевод: «И он поднимет из неё жир вола – жертвы за грех, жир, покрывающий внутренности (стих 8), и две почки, и жир на них, около бочков, и уберёт (отвернёт) складку на печени около почек (стих 9). Когда он будет вознесён из волов – жертв мирных, священник также должен сжечь их как благовоние на жертвеннике всесожжения (стих 10)».

Внимательное рассмотрение всех случаев использования рум и сур в Лев.1-7 обнаруживает два различных последовательных действия. Сначала удаляют (отворачивают) жир или отделяют (сур) с внутренностей, а потом отделённый жир священник возносит из жертвенного приношения и сжигает на жертвеннике. Особенно следует заметить, что в случае с хлебным приношением, никакого жира убирать (отворачивать) или отделять (сур) не нужно, и без исключений, там, где священник возносит на жертвенник из хлебного приношения и сжигает его на жертвеннике как благоухание, используется глагольный корень рум (см. Лев.2:9; 6:15). Эти действия включают приношение или вознесение зерна для сожжения как благоухание в противоположность удалению хлебного приношения. Стоит также заметить, что Лев.6:15-20 – это единственный отрывок в Ветхом Завете, где тесно связаны между собой рум и тамид. Для сур такой связи нет. Мука, возносимая (рум) в Лев.6:15 должна была стать «постоянным» хлебным приношением в стихе 20. Это параллельно связи двух этих слов в Дан.8:11.

Последовательность действий (сначала – удаление жира со внутренностей жертвы за грех, а затем – возношения жира как всесожжения) в Лев.4 подтверждается изучением употребления сур в Лев.3 в связи с мирной жертвой вола. Прочтение Лев.3:1-5 показывает, что священник подносит Иегове жир только после того, как он убран (отвёрнут) или отделён (сур) со внутренностей, включая жировую складку около печени. Потом он сжигается на алтаре как благоухание (ст.5). Такая же последовательность описана более явно в стихах 9-11. Чтение только этого места натолкнуло бы на мысль, будто здесь не идёт речь о действии возношения (рум) жира после его отделения или удаления. Однако, Лев.4:10 ясно показывает, что как жир возносился (рум) от вола, принесённого в мирную жертву, описанную в Лев.3:1-11, так и жир жертвы за грех в Лев.4:1-12 должен был быть вознесён и сожжён как благоухание после его удаления, как описано в Лев.3. Отсюда становится ясным, что и в случае с жертвой за грех, и в случае с мирной жертвой должны производиться два последовательных действия. Сначала жир отворачивают или отделяют (сур) от внутренностей, а потом отделённый жир возносят от животного как благоуханную жертву на жертвеннике всесожжения. Эти два последовательных действия контрастируют одному действию рум, связанному с хлебным приношением. Исключительное значение корня рум (поднимать или подносить) ещё раз выступает на первый план при описании хлебных приношений в Чис.15:19-20, когда говорится, что сыны Израилевы должны вознести (рум) как возношение с гумна лепёшку из начатка своего теста. Использование сур излишне, поскольку ничего, что прежде было тесно соединено, как жир со внутренностями, отделять не нужно.

Отличительное корневое значение рум также вполне очевидно в Лев.6:10-11, где священник «возносит» пепел с жертвенника и кладёт его возле жертвенника. Священник не убирает (сур) пепел от жертвенника, поскольку сначала он его поднимает с алтаря, а потом кладёт рядом. Потом, только после перемены одежд, священник выносит (действие удаления) пепел за пределы стана.

Во всех случаях, где в культовой практике Левита и Чисел используется рум, точным, буквальным переводом будет «поднимать» или «подносить», в соответствии с   корневым значением рум. Родригес правильно указывает, что рум часто употребляется в культовом контексте в смысле «дарить» или «приносить дар» (Чис.15:19-21), но просто смиряется с утверждением Джейкоба Милгрэма, будто рум  в Лев.2:9 и 4:8 надо переводить как «удалять, убирать». Однако, контекст отрывков и представленные доказательства показывают, что священник не убирает, а возносит хлебное приношение и сжигает его как благоухание (Лев.2:9), и возносит жир как благовонное курение в Лев. 4:8-10 после отделения его от внутренностей ³³.

Мы полагаем, что доказательства убедительно демонстрируют, что различие значений корней рум и сур сохраняется по всему Левиту и в книге Даниила, а также и во всём Ветхом Завете. Доказательства не подтверждают заявления о специализированном использовании «расширительного» значения рум в описании культовых действий в книге Левит.

Единственные два примера среди сотен нормальных способов перевода, когда рум передаётся как «убирать», мы находим в Дан.8:11 и Иез.45:9 в Библии короля Иакова. Симфония на древнееврейский текст (Englishman’s Hebrew Concordance) подтверждает эти наблюдения ³⁴. Фраза в Иез.45:9, переданная как «отложите обиды и угнетения», более точно переводится «снимите (или поднимите) ваши обиды». «Ежедневное» в Дан.11:31 и Дан.12:11, действительно, «убирается» [в русском переводе «прекращается»]; но в этих случаях использован древнееврейский глагол сур. Лексические доказательства подтверждают, что основной смысл значения сур – «свернуть в сторону» или «отойти» с возможными производными значениями в породах hифиль и hофаль «быть убранным» или «быть удалённым» ³⁵. Древнееврейская симфония вновь подтверждает, что сотни случаев употребления сур в различных глагольных формах всегда имеют этот смысл ³⁶. Переводчики древнееврейского текста, очевидно, пытаясь сохранить идентичность «действия с ежедневным» в Дан.8:11 с 11:31 и 12:11, перевели рум в Дан.8:11 в этом конкретном случае как «отнимать» (вместо правильного перевода «поднимать» или «возносить»), чтобы это соответствовало сур в Дан.11:31 и 12:11.

Хейзел не приводит никаких лингвистических доказательств перевода рум в Дан.8:11 как «отнимать». Из 84 страниц он посвящает этому ключевому вопросу только 4 строчки ³⁷. Учитывая правильный перевод рум, передача Хейзелом второй фразы стиха 11 будет такой: «от Него (Христа) ежедневное (Священническое служение) было вознесено или поднято, и место Его святилища сброшено». Этот перевод противоречит самому себе и не сохраняет логической связи с текстом, если «от Него» относится к Вождю воинства. Точная передача второй фразы стиха 11, ввиду представленных нами доказательств, будет такой: «у него (Рима: мужской род, языческая стадия) ежедневное было вознесено. Если «ежедневное» представляет собой, как это будет показано, поведение Рима, возвеличивающего самого себя, текст логичен и становится осмысленным. В этом случае малый рог возносит этот самовозвеличивающий характер. Эллен Уайт поддерживает это значение: «язычество» и «его учения, церемонии и предрассудки были встроены в веру и богослужение мнимых последователей Христа», что «привело к развитию “человека греха” ³⁸.

5.2.2.2 Связь hа-тамид с корнем гадаль

Видение (хазон) выводит на сцену четыре главных действующих лица:

1) овна,

2) козла,

3) рог от малости (стадия мужского рода), и

4) рог от малости (стадия женского рода),

каждый из которых имеет похожую главную черту. Исследование видения показывает, что Даниил последовательно вводит и характеризует каждую из четырёх главных сил с помощью древнееврейского корня гадаль со значением «стать великим» или «сделать себя великим» ³⁹. Овен стал великим [в русском переводе «величался»] в стихе 4, козёл «стал очень великим» в стихе 8 [в русском переводе «возвеличился»], «он вышел, рог от малости, который стал чрезвычайно великим» в стихе 9 и рог от малости (стадия женского рода) «стал великим» в стихе 10 [в русском переводе «вознёсся»]. Наконец, в стихе 11 рог в стадии мужского рода (языческий Рим) «возносится» (возвеличивается) даже до Вождя воинства. Далее, это характерное действие (гадаль) переносится или «возносится» (рум) от него (языческого Рима) к папскому Риму. Нижеследующая таблица обобщает характеристику самовозвеличения 4 мировых сил в Дан.8, которая достигает своего пика на последней ступени (ст.11), когда папский Рим «возносит» «ежедневное» от языческого Рима, что характеризуется корнем гадаль.

Язычество в Ветхом Завете постоянно восстаёт против Господа: в Иер.48:26, 42 Моав возвышается (hигдиль; корень гадаль) против Господа; в Пс.35:26; 38:16 и 55:12 (все с мессианским подтекстом) непокорные возвышаются (гадаль) против Господа. Наконец, в Дан.11:36-37, язычество (царь южный) «вознесётся и возвеличится выше всякого божества... ни даже божества никакого не уважит, ибо возвеличит (гадаль) себя выше всех.

Постоянным действием, характеризующим язычество на протяжении всей истории было самовозвеличение. Эта характеристика олицетворялась четырьмя мировыми державами: Вавилоном, Мидо-Персией, Грецией и Римом. Даниил намеренно подчёркивает эту «постоянную» черту корнем «гадаль», который выражает сущость языческого поклонения или ваальского самопоклонения. Даниил связывает гадаль с культовым термином ha-тамид, означающим «постоянное», который является скорее существительным, чем обычным прилагательным. Таким образом, стих 11 можно перевести так: «он возвеличивал себя и от него было постоянное вознесено…»

Мы предполагаем, что факты сильно поддерживают то мнение, что ha-тамид или «постоянное» представлено и охарактеризовано древнееврейским корнем гадаль, в контексте Дан.8 означающим «возвеличивать себя» в форме hифиль (hигдиль). Эта черта проявлялась в формах и практиках языческого поклонения или поклонения Ваалу, которые впервые были продемонстрированы Каином, принесшим хлебное приношение и уклонившимся от креста Христова. Явление самовозвеличения, ведущее свою историю от сатаны (Ис.14 и Иез.28), проявилось не только во всех языческих культурах, но проникло и в Израиль (Иер.23:13; Ос.2:16-17), как и в отступническое христианство, олицетворяемое Римом.

5.2.2.3 hа-тамид: Отождествление  «ежедневного»

Адвентистские богословы последнего времени приходили к выводу, что «ежедневное» связано с первосвященническим служением Христа в его небесном святилище ⁴⁰. Пионеры адвентизма седьмого дня до 1900 г. считали, что ha-тамид – это или язычество вообще, или языческий Рим, что было взаимозаменяемо и не вызывало практически никаких споров. Например, У.Смит истолковывал «ежедневное» в Дан.8:11 как языческий Рим ⁴¹, но в Дан.8:13 и 11:31 он истолковывает «ежедневное» как язычество ⁴². Сходным образом Уильям Миллер связывал «ежедневное» в Дан.8:11 с «удерживающим» во 2 Фес.2:7-8, истолковывая и то, и другое как язычество, что было взаимозаменяемо с языческим Римом ⁴³.

Однако, надо сохранять чёткое различие между термином «языческий Рим» и «язычеством». Языческий Рим – это государственная власть или ужасным зверь с железными зубами (Дан.7:7, 19). С другой стороны, язычество – это «деятельность», или ложная религиозная система, восставшая против Бога, что проявляется в характерной черте самовозвеличения против Бога. Говоря кратко, «ежедневное» – это  бунтовское деятельность, в которой проявляются характерные черты самовозвеличения.

Если языческий Рим представлен местоимением мужского рода в предложной фразе «от него (мимену) ежедневное было вознесено», в стихе 11, то «ежедневное» не может представлять собой всю полноту власти языческого Рима. Получается неувязка: языческий Рим вознесён от языческого Рима. Мы предполагаем, что «ежедневное» надо точно истолковать как принцип, а именно, самовозвеличивающий характер язычества, свойственный человечеству, интегрированный в арианство. «Мерзость запустения» («опустошающее нечестие») в Дан. 8, 11 и 12, которая вытесняет и заменяет собой «ежедневное», можно определить как самовозвеличивающий характер номинального христианства, главой и источником которого стало папство. Сущность «ежедневного» заключается в «тайне беззакония», которое стремится стать подобным Богу (Ис.14:12-14; 2 Фесс.2:3-7). Общее между «ежедневным» и «мерзостью запустения» – в «тайне беззакония». Эта характерная черта была вознесена папским Римом от языческого Рима, и результатом этого стало то, что ложные религиозные системы (язычество) были заменены или вытеснены (удалены или отодвинуты в сторону) номинальным христианством, новой ложной религиозной системой, исповедующей Христа несотворённого, в противоположность арианскому сотворённому Христу. Этот процесс начался в 508 г., когда арианские державы при Теодорихе заключили мир с Хлодвигом и сопротивление арианских держав начало сходить на нет ⁴⁴.

Сделанный выше вывод о том, что «ежедневное» представлено принципом самовозвеличения, проявившимся в характере язычества и свойственным человечеству, и вывод, касающийся «мерзости запустения» будет подтверждён по мере дальнейшего изъяснения Дан.8.

5.2.2.4 Тамид и язычество в Ветхом Завете

Слово тамид встречается в Ветхом Завете 103 раза и используется регулярно и без исключений либо как наречие или прилагательное, означающее соответственно «постоянно» или «постоянный». Только в Дан.8:11, 12, 13; 11:31 и 12:11 слово тамид встречается как изолированное существительное, не характеризующее свойство чего-то иного, ha-тамид, что значит «постоянство». Из 103 случаев его употребления в Ветхом Завете тамид используется 30 раз в связи с несколькими различными видами действий священников во святилище (Исх.25:30; 27:20; 29:38; 30:8; и т.д.). Ши ⁴⁵, как и Родригес ⁴⁶, и Хейзел ⁴⁷, согласны с тем, что ha-тамид в книге Даниила относится к древнееврейскому культовому служению во святилище. Этот экзегетический разбор подтвердит, что «ежедневное» в большей части – это древнееврейский культовый термин, но в книге Даниила он употребляется лишь в смысле ложного культа. Следовательно, ha-тамид надо понимать в по возможности широком смысле, включая его использование в контексте язычества.

Связь ha-тамид с гадаль (становится великим) и рум (возносить) в Дан.8:11 имеет ближайшую параллель в Пс.73:23: «Не забудь крика врагов Твоих; шум восстающих против Тебя непрестанно (тамид) поднимается». Древнееврейское слово, обозначающее «поднимается»,  – ала, которое имеет корень которого имеет значение «поднялся», «возвысился», «вознёсся» или «принёс в жертву», что почти идентично с корневым значением рум и схоже с гадаль в Дан.8:11. Постоянное (тамид) действие врагов Господа (язычества) в Пс.73:23 состоит в поднятии или возвеличении себя против Него. Параллель с Дан.8:11 чрезвычайно близка.

Другие случаи использования тамид в языческом контексте включают Ис.52:4-5, где речь идёт о прошлом угнетении Израиля Египтом и Ассирией и будущем пленении Израиля, и Господь говорит: «…властители их неистовствуют и постоянно, всякий день (тамид) имя Мое бесславится». Опять здесь есть скрытая связь тамид с возвеличением против Бога («имя Моё бесславится»), что похоже на Дан.8:11 и Пс.74:23. В книге Авдия 15-16 есть ясный намёк на «постоянное» возвеличение Эдома и других языческих государств против на святой горе Божией. Постоянное (тамид) нечестие Ассирии в противлении и восстании против Бога очевидно в Наум.3:18-19 (ср. 1:2).

Самовозвеличивающее, самодовольное поведение Вавилона из-за удали, с которой он завоевал мир, порицается Аввакумом в главе 3:15. Языческая держава приписывает свою власть своему богу (1:11) и поклоняется ему в обстановке ложного культа (1:6), захватывая жертвы в свою сеть и забирая их в свои неводы. В 1:17 тамид связывается с ложно-культовым поклонением в самовозвеличивающем восстании против Бога: «Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть и непрестанно (тамид) избивать народы без пощады?»

Наконец, применение тамид к ложным культам непокорного Израиля, возвышающегося против Бога, видно в Ис.65:2-3: «народ, который постоянно (тамид) оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках». Постоянное (тамид) возвышение против Бога, ассоциируемое с языческими народами, возвышено на новый уровень и перенято народом израильским, внешне Божиим. Вновь несомненна параллель с Дан.8:11, в которой языческий Рим даже вознёсся на Бога, и от него hа-тамид (постоянное самовозвеличение) было вознесено на новый уровень папским Римом.

Свидетельства из Библии ясно выявляют применение древнееврейского термина “тамид” к ложным культам, с подтекстом самовозвеличивающего поведения против Бога. На основании предшествующих рассуждений мы предполагаем, что существительное hа-тамид представляет не постоянного небесного служения Христа, и не государство или власть языческого Рима, но представляет «постоянный» самовозвеличивающий характер язычества, присущий падшему человеку и проявившийся в ложных религиозных системах всех языческих народов в истории. Даниил явно приписывает это поведение в стиле тамид-гадаль Мидо-Персии, Греции и Языческому Риму, от которого оно было «возвышено» (рум) папским Римом.

5.2.3 Место его святилища

Древнееврейский текст обозначает святилище двумя словами: микдаш и кодеш. Оба слова употреблены в Дан.8:9-14. Слово микдаш избрано в стихе 11: «и поругано было место святыни его». Слово кодеш избрано в стихах 13 и 14: «на сколько времени… это видение… когда святыня и воинство будут попираемы?»; «на 2300 дней, и тогда святилище очистится».  Мы полагаем, что Даниил использовал два разных слова для обозначения святилища не с целью обобщающего ударения, как считает Хейзел ⁴⁸, а с целью подчёркивания резкого контраста между двумя различными святилищами.

5.2.3.1 Микдаш

Относительно использования слова микдаш, Родригес правильно указывает, что из 74 случаев его употребления в Ветхом Завете оно чаще всего обозначает земное святилищу (Исх.25:8; Лев.26:2, и т.д.) ⁴⁹. И Родригес ⁵⁰, и Хейзел ⁵¹ полагают, будто микдаш в некоторых случаях относится к небесному святилищу. В  качестве первого примера цитируется Пс.67:36. Хотя непосредственный контекст в стихах 33 и 34, как кажется, подразумевает небесную связь с микдаш в ст. 35, полный контекст псалма 67 более убедительно свидетельствует о земной связи. В стихах 17, 24 и 29 соответственно появляются специфические слова для обозначения «святилища на Синае», «святыни» [святилища] (земного) и «храма», и в каждом случае есть связь с земным контекстом – горой Синай или Иерусалимом. Суть слов псалмопевца в том, что цари принесут Иегове дары «ради храма» Его в Иерусалиме (ст.29), потому что они видели шествие Бога «во святыне» [в святилище] (ст.24). Следовательно, пойте хвалу Богу, царства земные (ст.32), ибо страшен наш Бог во святилище (микдаш) Своём, Бог Израилев, дающий силу и крепость народу» (ст.35). Заключительный стих – это упоминание о том, что Бог выходит из земной скинии, чтобы вести Свой народ днём (в облаке) и ночью (в огне) и чтобы вести за него битвы. Страшная сила Бога, проявляющаяся из Его святилища в пустыне явно имеется в виду в Пс.68:7-8, где Бог вышел перед Своим народом и прошёл через пустыню так, что тряслась земля.

Второй пример – это Пс.95:6. Контекст в стихах 6-8 показывает, что люди приносит жертву и приходят в Его дворы. В стихе 6: «Сила и великолепие во святилище (микдаш) Его». Окружающий контекст ясно подразумевает, что в стихе 6 говорится о земном святилище.

В Пс.77:69, предшествующий контекст говорит об отступлении от Бога на израильских высотах (ст.58). Господь покинул скинию в Силоме, тот шатёр, который он поставил среди людей (ст.60). После временного отвержения Своего народа (стихи 61-64) Господь избрал Иуду, гору Сион, построил Своё святилище (микдаш) и избрал Давида (ст.69-70). В Пс.78:69 ясно виден контекст земного святилища.

И напоследок мы приведём последний пример – Иер.17:12: «Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения [святилища] нашего». В Иер. 16 и 17  Иеремия и Иегова говорят поочерёдно. Иегова говорит в Иер.16:1-18, а Иеремия отвечает в стихах 19-20; Иегова продолжает Свои предостережения и  увещания со стиха 16:20 по стих 17:11; Иеремия отвечает в стихах 12 и 13a, за чем следует ответ Иеговы в ст.13б. Наконец, в 17:14-18 Иегова молится. Если мы помним об этом, из слов Иеремии в 17:12 становится самоочевидно, что под «местом освящения [святилища] нашего» имеется в виду земное святилище в Иерусалиме. Местоимение множественного числа «нашего» основанное на контексте этого отрывка, исключает небесное святилище Иеговы, поскольку Иегова говорит во всём этом отрывке в единственном числе («Я, Иегова!; Иер.7:10) ⁵².

Мы полагаем, что все 74 случая употребления слова микдаш с высокой степенью вероятности могут относиться исключительно к земному  святилищу, строению или освящённому месту. В одном случае, в Чис.18:29 словом микдаш описывается часть дара / возношения с гумна (его освящённая часть), связанного с системой земного святилища. Независимо от того, относится ли микдаш исключительно к земному святилищу, намного важнее то, что микдаш часто обозначает языческое, несвятое земное святилище, что будет показано ниже. С другой стороны, кодеш, когда это слово обозначает святилище, всегда подразумевает святое святилище, или земное, или небесное..

Библейский текст позволяет сделать, с достаточной степенью вероятности, вывод, что микдаш может всегда относиться к земному строению, связанному или со святилищем Иеговы, или с языческим строением ⁵³. Микдаш в Ис.16:12 и Иез.28:18 – это место, посвящённое сатане, а в Иез.21:2 и Лев.26:31 это слово используется в уничижительном смысле. Микдаш означает также «освящённое место», требуя прояснения с помощью контекста или прилагательного. Кодеш используется в Ветхом Завете 469 раз и относится исключительно к святости, связанной и с земным, и с небесным святилищами, а также святости, связанной с Богом, левитами, священниками и народом Божиим ⁵⁴. Слово Кодеш, переведённое в Дан.8:13-14 как «святыня», всегда подразумевает святость и относится исключительно к истинному святилищу Господню (или земному, или небесному), обычно без разъяснения через прилагательное. Отличия в значении микдаш и кодеш обобщаются в следующей схеме.

Факты поддерживают утверждение, что микдаш в Дан.8:11 относится к ложному святилищу, расположенному в языческом Риме, в котором практикуется постоянное богопротивное, возвеличивающее себя поклонение.

5.2.3.2 Махон

И Ши ⁵⁵, и Хейзел ⁵⁶ приводят серьёзные доводы в пользу того, что слово махон, которое переводится обычно как «место», «жилище» или «место обитания», надо переводить как «основание». Их аргументы основаны частью на заключении, что тамид представляет собой первосвященническое служение Христа, которое было устранено папским Римом, который, в свою очередь, подверг поруганию «основание» святилища Христова. Чтобы оправдать перевод слова махон в обоих случаях как «основание», они утверждают, что основание Божьего престола, которым в Пс.88:15 названы «правосудие и правота», эквивалентно «месту [в английском переводе – основанию]»  Его святилища в Дан.8:11.

Вдобавок к фактам, показывающим, что микдаш, «святыня» в Дан.8:11, обозначает земное местонахождение языческого Рима, мы представим доказательства, которые оспаривают установление точной эквивалентности «основания престола Его» в Пс.89:14 с «местом его святыни» в Дан.8:11.

Из 17 случаев употребления слова махон в Ветхом Завете чёткое определение этого слова вырисовывается в 2 Пар.6:2, где сказано: «Я построил дом в жилище Тебе, место (махон) для вечного Твоего пребывания». Махон приравнивается к дому и жилищу. Схожее определение даётся в Исх.15:17, где сказано: «…на месте (махон), которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка!» Махон опять приравнивается к жилищу, а также ко святилищу.

Мы полагаем, что слово махон во всех 17 случаях последовательно проявляет присутствующий в нём смысл «места обитания» или «жилища». Во всех трёх случаях, Пс.88:15; 96:2 и 103:5 махон можно логично переводить как «основание». В Пс.88:15 и 96:2 правосудие и правота – это место, где стоит Его престол, что можно выразить иначе сказав, что Божий престол утверждён в правосудие и правоте. Там, где присутствует Бог, существуют правосудие и правота, поскольку Он, Источник правосудия и правоты, сидит н Своём престоле.

В Пс.103:5 сказано буквально, что Бог «поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки». Эквивалентно, «Бог основал землю на её ‘местах обитания’…». Махон в этом случае стоит во множественном числе, и мы полагаем, что Бог поставил землю на двух её первостепенных «жилищах»: 1) внутренней оси вращения и 2) оси её вращения вокруг солнца. Две оси вращения земли представляют собой её постоянные «жилища» или «места обитания», который сотворил Бог.

Хотя слово маком от корня кум (со значением «вставать») примерно в 400 случаях также переводится как «место», оно подразумевает «общее местоположение». С другой стороны, махон от корня кун (схожего с кум в значении: стоять прочно) подразумевает обитание или проживание и используется прежде всего в контекстах истинного и ложного культов, как в Дан.8:11. Значения слов махон и маком можно вывести из тщательного исследования лексики ⁵⁷ и её употребления в Ветхом Завете ⁵⁸.

Исходя из фактов, мы полагаем, что Даниил в Дан.8:11 использовал слово микдаш для обозначения земного языческого святилища, резко противопоставив его Божиему святому святилищу в 8:13 и 14. Махон конкретно определяет местонахождение его святилища, а именно, город Рим. Таким образом, одновременно с тем, как «постоянный» самовозвеличивающий характер языческого Рима был возвышен папским Римом, место или местонахождение языческого святилища в Риме было низвергнуто Константином и перенесено в 330 г. в Константинополь. Первоначальное святилище языческого Рима осталось в Риме и было постоянно занято папским Римом. Это историческая позиция У. Смита и большинства пионеров  церкви ⁵⁹.

5.3 Стих 12 и нечестие

В этом разделе будут изучены взаимоотношения между рогом, «ежедневным», воинством в их связи с нечестием.

5.3.1 Ежедневное, воинство и рог

Мы уже продемонстрировали тематический параллелизм рода  в стихах 9-12, следующий схеме A:Б::A’:Б’, который представляет собой идентификацию языческого Рима (стихи 9 и 11) и папского Рима (стихи 10 и 12). Фокус субъетивного действия в стихе 12 находится в женской стадии рога от малости. Как правильно указывает Ши, глагол «был предан» стоит в третьем лице, единственном числе и женском роде, а следовательно, его подлежащее должно быть женского рода ⁶⁰. Им не может быть «воинство» (мужской род), поскольку тогда нет согласования с глаголом по роду. Таким образом, структура предложения показывает, что воинство предано женской стадии рога: «ей (ж.р.) [по-русски отсутствует] было предано воинство против ежедневного по нечестию [по-русски «вместе с ежедневной жертвой за нечестие]». Ши убедительно доказывает далее, в согласии с Хейзелом ⁶¹, что воинство в стихе 12 не надо связывать с «воинство небесным» в стихе 10, что другие учёные, напротив, пытались делать ⁶².

Предпосылка, что «ежедневное» представляет собой первосвященническое служение Христа, естественно приводит к заключению, что «воинство» в стихе 12 должно быть духовным войском или клерикальным духовенством, которое противостоит священству Христа и действует в нечестии или с нечестием (бэ-паша). Это позиция и Ши ⁶³ и Хейзела ⁶⁴. Альтернативный взгляд, изложенный Хейзелом состоит в том, что предлог бэ в бэ-паша выражает причину («производящее нечестие»). С таким пониманием Хейзел делает вывод, что «произведённое беззаконие может заключаться в доведении людей до веры в подменные служения постоянно культивирующегося культа рога» ⁶⁵. Однако, если предлог на самом деле выражает причину, то самым естественным объяснением было бы то, что нечестие производится «действием передачи» [«было предано»] или что оно совершается в бунте против Бога. Мнение Хейзела заставляет экзегета заняться эйсегетикой, вчитыванием в текст слов и значений, который в нём нет («Ей было предано воинство против ежедневного, вызывающее нечестие среди святых»).

Далее, в разделе о культовой терминологии в Дан.8, будет показано, что контекст стихов 1-14 относится к ложному, а не истинному культу. Таким образом, нечестие в 8:12 обнаруживается в контексте ложного культа. Рогу было предано («ей было предано» = женский род, папский Рим); воинство (языческая армия); по нечестию (противление языческих / папских сил без сожаления).

Все экзегетические аргументы действительны или недействительны в зависимости от интерпретации «ежедневного», которая в свою очередь также зависит от правильного истолкования того, к какому слову относится «у него» (мимену), осевая точка пророчества в стихе 11. Ранее было показано, что лингвистические и контекстуальные доказательства сильно поддерживают толкование,  считающее, что мимену относится к «возносящемуся» в стихе 11.

С правильным истолкованием «ежедневного» (hа-тамид) как представляющего собой самовозвышающийся характер всех языческих государств, включая Рим, который был возвышен папским Римом, становится  ясным, что соперничество или борьба идёт не только между рогом (в обеих стадиях) и Вождём воинства, но и между двумя стадиям Рима. Например, «ежедневное» не только было возвышено папским Римом, отнявшим его у Рима языческого, но и место святыни его было поругано папским Римом в ст.11. Борьба продолжается в заранее подготовленном сражении в стихе 12, где папскому Риму предано войско для борьбы  с «постоянным» самовозвышающим поведением, проявляемым языческими силами по отношению к Богу. Это сражение назревало в период с 496 до 508 гг., когда первый из десяти рогов, франки под предводительством Хлодвига, после его обращения стали «Старшим сыном Церкви» и использовали меч для расширения власти папства. Пиком этой борьбы стало в 508 г. подчинение Арбориков, римских гарнизонов на Западе, Британии, бургундов и вестготов ⁶⁶. Вестготы-ариане представляли собой сущность самовозвышающего поведения против Бога пред лицом римской церкви.

Мы утверждаем, что это воинство было историческим войском под предводительством Хлодвига, которое произошло от сотрудничества или союза церкви (папского Рима) и государства (Хлодвиг и франки). Это «воинство» или несвятой союз представлял собой ложное войско в противоположность истинному небесному воинству (стихи 10 и 13), святым Всемогущего.

5.3.2 Нечестие

Нечестие не представляет собой нечестивый бунт против Бога, возглавленный рогом и его воинством земного духовенства, как полагал Ши ⁶⁷.  Предание воинства рогу должно было совершиться «по», «в», «через» или «с» нечестием (бэ-паша) [по-русски, разумеется, после всех приведённых выше предлогов требуются разные падежи]. Ши признаёт, что «точный смысл предлога бэ трудно уловить» ⁶⁸. Хейзел пытается свести эту трудности с предлогом к минимуму, переделывая простую предложную фразу в причинное причастие «производящее нечестие», и применяя его к папскому священству, которое приводит к тому, что его приверженцы впадают в нечестие. Хейзел также признаёт, что первая часть ст.12, «в стихах 9-14,  возможно, сложнее всего для понимания его значения», и, таким образом, называет фразу «туманной» ⁶⁹. Эта туманность частично является результатом попытки отождествить «ежедневное» с небесным священническим служением Христа.

Мы полагаем, что «смысл» предложной фразы бэ-паша («по нечестию»)  вовсе не «трудно уловить» в контексте отрывка, и значение его не «туманное». Нечестие представлено внешним проявлением религиозной ревности против языческого богослужения, которое практикует религиозная власть языческого происхождения. Самовозвеличивающее поведение отступнической христианской церкви привлекает толпы. Говоря конкретнее, нечестие представлено «процессом передачи» воинства или армии франков под предводительством Хлодвига в поддержку папского Рима. Таким образом, «нечестие» проявляется в союзе церкви и государства, заявляющего, что оно действует от имени Бога и исполняет Его волю. Это нечестие, или нераскаянное противление Богу, остаётся неисповеданным и не требует очищения святилища как при исповедании грехов. Однако, это нечестие не приводит к попранию святилища (кодеш) в стихе 13, вызванному действиями ложного священства рога. Попрание святилища рогом (папским Римом) требует, чтобы святилище «было выправлено» (ницдак) в ст.14. Концепция «попрание-ницдак» будет рассмотрено в Разделе 8.0 на тему «Слышания о святилище».

Нечестие в стихе 12, приводящее к союзу церкви и государства, – это то же самое нечестие, которое повторится в конце времён, когда будет вводится знак зверя. Следовательно, смысл и значение  первой фразы стиха 12 становятся совершенно ясными. “Ей (папскому Риму) было предано воинство (поддержка Хлодвига и франков) против ежедневного (самовозвеличивающей деятельности языческих и арианских сил) по нечестию (по союзу церкви и государства, заявляющего, что действует от имени Бога)».

5.3.3 Истина, поверженная на  землю

Основываясь на использовании слова «истина» (эмет) в Дан.8:26; 9:13; 10:1, 21 и 11:2, истину можно понимать как относящуюся к Божиему откровению в его всеобщем смысле, включая «закон Моисея и пророчески-апокалиптическое откровение, содержащееся в самой книге Даниила». Позиция Хейзела здесь совершенно правильна ⁷⁰. Истина относится к божественной истине откровения, которой противится рог (папская стадия) и которую он повергает на землю. «Эта богооткровенная истина содержит указания о богослужении, спасении и связанных с ними вещах, включая Божий замысел по установлению Его царства благодати и славы» в контексте очищения святилища в конце времён ⁷¹.

6.0 Культовая терминология в Дан. 8:9-14

В Дан.8:9-14 есть ряд выражений, которые имеют прямое отношение к древнееврейскому культу или системе поклонения во святилище. И Ши ⁷² и Родригес ⁷³ справедливо полагают, что такие термины, как овен, козёл, святыня [святилище] (микдаш), постоянное (тамид), возносить (рум), воинство (цава) в 8:12, место (махон) и рог (керен) несут в себе смысл, связанный со святилищем или культом. В то время как Родригес утверждает, будто многие из этих терминов, такие как рум, микдаш, тамид и махон напрямую относятся к реальности небесного святилища, мы полагаем, что все описанные термины намного больше связаны по смыслу с ложным культом, о котором идёт речь в Дан.8.

Ключ к использованию Даниилом культовой терминологии – это истолкование культового символа овна как языческой державы Мидо-Персии, а культового символа козла как языческой державы Греции. Из этого исходного ключа становится очевидным, что Даниил намерен применить многие из своих культовых символов и терминов к ложному культу. Приведённая ниже таблица показывает применение этих терминов в Ветхом Завете и Дан.8 к истинному и ложному культам в контрасте. Из сравнения культовых символов и их использования в плане ложного культа становится очевидным, что первостепенное ударение в Дан.8:9-14 делается на деятельности рога от малости в контексте ложного культа. Эта ложная религиозная  система в итоге «встраивается» в папский Рим посредством «вознесения» постоянного (тамид) самовозвеличивающего (гадаль) поведения, присущего языческим государствам. Ложная система богослужения включает в себя занятие местонахождения (город Рим) языческого римского святилища и приводит к повержению истины на землю и попранию небесного святилища и первосвященнического служения Христа. Эта ложная система проявляется в учреждении «ежедневной мессы» и установлении промежуточного священства между Богом и Его народом. В противоположность поклонению Богу вводится ложная система богослужения, эквивалентная поклонению Ваалу в Ветхом Завете.

7.0 Культовый язык в книге Левит и его параллели в плане ложного культа в Дан.8

Главный вопрос, от которого зависит истолкование «ежедневного» (hа-тамид) имеет прямое отношение к тому, что имеется в виду в Дан.8:11 под мимену («от [«у»] него»): «Даже вознёсся до Вождя воинства сего, и вознесено было от него ежедневное…[рус. «отнята была у него ежедневная жертва»]». Вознесено ли ежедневное от: 1) Вождя воинства или 2) того, кто вознёсся? Возможна альтернатива: «от него» может относится или к Вождю воинства, или к вознёсшемуся. Мы уже предоставили достаточно экзегетических свидетельств, сильно поддерживающих тот вариант, что под мимену имеется ввиду «вознёсшийся» или Рим на его языческой стадии. Однако, наиболее сильную поддержку этот вывод получает от использования Даниилом культового языка и символов. Взятых из «прообразного» служения во святилище, описанного в книгах Левит и Числа. Сразу же становится очевидным, как было показано выше, что овен, козёл и рог в Дан.8 – это символы ложного культа, что даёт веские основания предполагать и дальнейшее использование культовых символов и языка, связанных с ложным культом в этой главе книги Даниила. Необычайно значима одна конкретная фраза в Дан.8:11: «вознесено было от него ежедневное…[рус. «отнята была у него ежедневная жертва»]». Эта фраза состоит из трёх древнееврейских слов, которые неоднократно употребляются в богослужебном контексте книг Левит и Числа. Корни этих трёх слов: мин или мимену («от или от него»), рум («поднимать, возносить») и hа-тамид («ежедневное»). Более конкретно фраза «он вознесёт (корень рум) от него (мимену)» употреблена 5 раз в книге Левит: 4 раза в действительном залоге (2:9; 4:8; 4:19; 6:15) и 1 раз в страдательном залоге в 4:10 (вознесён от жертвенного быка). В трёх случаях культовый священник возносит от животного, принесённого в культовую жертву (барана, козла, быка, ягнёнка), жир, который затем сжигается как курение. Например, в Лев.4:19: «и весь тук его вынет (рум) из него (мимену) и сожжёт на жертвеннике». В двух других случаях (Лев.2:9 и 6:15) культовый священник возносит от культового хлебного приношения часть муки (приношение в память), которая затем сжигается на жертвеннике как курение. Например, в Лев.6:15: «Пусть возьмет (священник) горстью своею из приношения хлебного и пшеничной муки и елея и весь ливан, который на жертве, и сожжет на жертвеннике: это приятное благоухание, в память пред Господом». Во всех 5 случаях, употреблена эта культовая языковая формула с использованием мимену и рум, то, что возносится от культового приношения всегда сжигается как курение (камар) в приятное благоухание пред Господом ⁷⁴. В двух нижеследующих таблицах соответственно культовый язык и деятельность в 5 отрывках в книге Левит противопоставлены культовому языку в Дан.8:11.

Несомненны поразительные параллели в языке и действиях с Дан.8:11. Истинный священник заменяется ложным священником (папским Римом); истинное жертвоприношение культового животного заменяется ложным жертвоприношением животного (языческий Рим); и истинная часть приношения (тук или мука) заменяется ложным hа-тамид («ежедневным»).

Однозначный ответ на главный вопрос, «К какому слову относится мимену?» или же, иначе: «Возносится ли ежедневное от Вождя воинства или от того, кто вознёсся?» даётся параллелями культового языка с книгой Левит. Как «тук» поднимают из животного, принесённого в культовое жертвоприношение, так и hа-тамид должен быть поднят из животного, принесённого в жертвоприношение ложного культа. (Сущность hа-тамид будет прояснена в следующем разделе). Термин «Вождь воинства» не несёт в себе ни малейшего намёка на значимость в отношении к культу. Хотя слову сар («князь, начальник, командир») не присуще никакого значения, относящегося к культу или культовым жертвоприношениям, оно может использоваться в связи с культовыми терминами (например, «предстоятели святилища» (Ис.43:28)), точно так же, как оно используется в связи с другими категориями людей (например, начальники воинов, начальники виночерпиев, начальники тюрьмы или командиры войска) ⁷⁵. Более того, слово сар не имеет ни следа значимости в плане ложного культа в Дан.8, что требовалось бы с учётом параллелей истинного и ложного культов в книге Левит и Дан.8 соответственно. Нигде в культовом языке, описывающем служение в святилище в книгах Исход, Левит или Числа царственный правитель не играет культовой роли.

С другой стороны, «вознёсшийся», или рог от малости, проявляет ясную культовую значимость. В самом деле, рог от малости выходит от четырёх ветров небесных, в которые разрослись четыре рога козла [в русском переводе «обращённые на четыре ветра»] на месте сломленного большого рога (Дан.8:8-9). Подразумевается прямая ассоциация рога от малости с символом козла или жертвоприношением животного в ложном культе. Рог от малости, таким образом, символизирует  новую культовую звериную силу, которая косвенным образом выводится из силы культового козла (животного) посредством четырёх ветров небесных. Эта новая культовая звериная сила или жертвенное животное, рог от малости, аналогичен и параллелен животному в Лев.4:8, 10 и 19 из которого священник возносит тук. Отсюда вывод, что мимену («от него») в Дан.8:11 – это культовая держава-зверь/жертва животного, символизируемая малым рогом или Римом на его языческой стадии; и от него «ежедневное» вознесено ⁷⁶. Языческий Рим представляет собой жертвоприношение ложного культа, поскольку он подчиняется (приносится в жертву) папскому Риму и заменяется им. Это заключение ещё раз подтверждает, что дракон, который представляет собой языческий Рим в Откр.13:2 отдаёт зверю (папскому Риму) свой престол, силу и большую власть ⁷⁷.

Язык и действия, связанные с ложным культом в Дан.8:11, которые параллельны действиям истинного культа в книге Левит, являются окончательными и решающими доказательствами того, что hа-тамид возносится не от Вождя воинства, а от культовой державы-зверя/жертвы животного, символизируемой рогом от малости или Римом на его языческой  стадии. Параллели культового языка книги Левит с Дан.8 требуют, чтобы «ежедневное» возносилось от культового звериного символа в Дан.8:11. Язык, связанный с ложным культом, подтверждает идентификацию язычества и папства по различию рода в Разделе 5.

7.1 Истолкование hа-тамид

Из поверхностного исследования параллелей в культовых языке и действиях, представленных в предыдущих таблицах, становится ясным, что связи истинного и ложного культа между туком, возносимым от культовых жертв, и ежедневным, возносимым от культовой жертвы животного в Дан.8:11, по-видимому, нет. Нижеследующее рассуждение установит отношения и связующее звено между возносимым туком и «ежедневным», которое «отнято». Во всём этом рассуждении надо признать, что когда священник возносил жир от жертвы на жертвенник всесожжения, он сжигал его как курение и результатом этого всегда было приятное благоухание пред Господом (напр. см. Лев.3:5, 16; 4:10; 4:31; 17:6; Чис.18:17).

7.1.1 Всесожжение

Всегдашнее жертвоприношение впервые было описано в Исх.29:38-46 и состояло из двух агнцев, приносимых в жертву по одному каждое утро и каждый вечер вместе с хлебным приношением и возлиянием. Это было приятное благоухание Господу и служило напоминанием о том, что Он будет встречаться с сынами Израилевыми, что синия будет освящена Его славой, что Он будет обитать с ними и что Иегова искупил их из Египта, чтобы жить среди них. Можно заметить, что прилагательное тамид («ежедневный»), описывающее всесожжение, связано с приятным благоуханием (Исх.29:41-42).

Дальнейшие указания по всегдашнему всесожжению даются в Лев.6:8-13, где тук мирных жертв сжигается с самим всесожжением и на нём (6:12), причём и то, и другое было приятным благоуханием Господу. Одновременное сожжение жира мирной  жертвы на самом всесожжении в приятное благоухание Иегове также конкретно оговаривается Богом в наставлениях Моисею в Лев.3:3-5 и совершается в Лев.9:22-24 (см. тж. Лев.8:25-28). Замечено, что подробное описание всесожжения в Лев.6:8-13 предполагает, что всесожжение начиналось вечером. «Вот закон всесожжения: всесожжение пусть остаётся на месте сожигания на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нём» (6:9). Утром пепел убирали и в огонь каждое утро каждое утро подкладывали новые дрова, вслед за чем утром совершалось новое всесожжение (6:12).  В Исх.29:39 и Чис.28:4, просто сказано, что одного агнца приносят в жертву утром, а другого – вечером, что не обязательно подразумевает, что первое является началом последовательности, а второе – её завершением.  Напротив, описание вечерне-утренней последовательности является важной особенностью Лев.6:9-12. Мы поговорим о значении вечерне-утренней последовательности в Разделе 8.2, «Культовое значение 2300 вечеров-утр». Третье описание ежедневного всесожжения появляется в Чис.28:3-8, и оно почти идентично описанию в Исх.29:38-46. Опять, сожжение всегдашнего (тамид) всесожжения вместе с хлебным приношением производит приятное благоухание Господу (Чис.28:6).

7.1.2 Хлебное приношение

Хлебное приношение (минха) представляло собой дар Богу, который выражал покорность и зависимость. Слово минха, первоначально означавшее дар любому вышестоящему лицу, «после Синая стало официальным наименованием дара Богу, дара верности, признания верховенства Того, кому этот дар приносился». Таким образом, человек показывал, что он – лишь распорядитель вещей, ему вверенных ⁷⁸.

Хлебные приношения могли быть либо частными, добровольными дарами отдельных людей (см. Лев.2) либо постоянным хлебным приношением, общественной жертвой, приносимой Иегове (Лев.6:14-23) так же, как и всесожжение могло быть или частным, или общественным (Лев.6:8-13; Чис.28:3-8). Для общественного хлебного приношения (Лев.6:14-23) священник возносил горсть мелкой муки из хлебного приношения с маслом и благовониями, которые сжигались на жертвеннике в приятное благоухание Иегове. Частное, индивидуальное хлебное приношение священник приносил схожи образом и с той же целью (Лев.2:2, 9).

По закону о хлебном приношении (минха) в Лев.6:14-23 надо было приносить десятую часть ефы муки в постоянное (тамид) хлебное приношение, половину утром и половину вечером, в приятное благоухание Иегове. Опять можно заметить, что мука для ежедневного (тамид) хлебного приношения связывается с приятным благоуханием Иегове (6:20-21).

Наконец, всесожжение чаще всего совмещалось с хлебным приношением в приятное благоухание Иегове ⁷⁹. Два агнца мужского пола для тамид (ежедневного) всесожжения всегда совмещались с мукой для ежедневного хлебного приношения в приятное благоухание Иегове (Чис.28:4-8; 29:6). Опять можно наблюдать связь тамид (ежедневного).

7.1.3 hа-тамид /связь с приятным благоуханием

Древнееврейское слово hа-тамид (ежедневное)  никогда не встречается в Ветхом Завете как изолированное существительное, а не обозначение качества, что свойственно прилагательному. Исключение составляют 5 случаев в книге Даниила (8:11, 12, 13; 11:31; 12:11). hа-тамид появляется 16 раз в книге Числа и дважды у Неемии, но это всегда прилагательное, характеризующее три вещи: ежедневное всесожжение (15 раз); ежедневное хлебное приношение (2 раза); и постоянный хлеб (1 раз) ⁸⁰.

7.1.3.1 hа-тамид всесожжение

В символике культового богослужения в книге Числа hа-тамид чаще всего связывается с ежедневным всесожжением (14 из 16 случаев, все из которых появляются в Чис.28 и 29. Как было описано ранее, в тамид (ежедневную) жертву приносились два агнца мужского пола, которые были приятным благоуханием Иегове (Чис.28:1-8). Хотя здесь используется прилагательное тамид, контекст Чис.28 и 29, где конкретно 14 раз употребляется hа-тамид, позволяет ясно понять, что оно обозначает ежедневное (hа-тамид) всесожжение. В Чис.29:6 hа-тамид прямо связывается с приятным благоуханием ежедневного всесожжения.

7.1.3.2 hа-тамид хлебное приношение

Хлебное приношение напрямую связано с hа-тамид только в Чис.4:16; но в Чис.28 и 29 оно в 11 случаях соединено с ежедневным (hа-тамид) всесожжением ⁸¹. Конкретно в Чис.29:6 ежедневное (hа-тамид) всесожжение совмещается с хлебным приношением (подразумевается hа-тамид хлебное приношение), причём оба они связаны с жертвой в приятное благоухание Иегове.

7.1.3.3 hа-тамид хлеб

hа-тамид используется только как прилагательное, характеризующее хлеб (постоянный хлеб) или хлебы предложения в Чис.4:7. Однако, в Лев.24:5-9 описано приготовление хлебов для скинии, включающее ливан, который клали на хлеб для воскурения в память, в жертву Иегове посредством огня. Каждую субботу перед Иеговой постоянно (тамид) ставили хлеб с ливаном,  который сжигался как приношение Иегове. Сожжение ливана (как результат подразумевается приятное благоухание) делало постоянные хлебы предложения жертвой, приносимой Иегове посредством огня (24:7-9).

В вышеизложенном рассуждении мы установили связь hа-тамид с приятным благоуханием в контексте культового богослужения в книгах Левит и Числа. Связь устанавливается без исключения во всех случаях употребления hа-тамид, независимо от того, идёт ли речь о всесожжении (14 раз), хлебном приношении (1 раз) или приношении постоянных хлебов предложения (1 раз). Далее, использование тамид с постоянным всесожжением в Чис.28:3, 6 и 23 и хлебным приношением в Лев.6:20 также устанавливает связь тамид с приятным благоуханием этих жертв. Более того, установлено, что приятное благоухание также связано с туком, возносимым от культовых жертвоприношений животных, который всегда сжигался как курение Иегове на жертвеннике всесожжения. Установлена также похожая связь приятного благоухания с хлебным приношениями. Таким образом, можно видеть, что часть (жира или мелкой муки) «в память», возносимую от культовых приношений, можно приравнять к hа-тамид, которое также связано с культовыми приношениями соединяющим звеном приятного благоухания, как то проиллюстрировано на следующей схеме.

Культовые жертвоприношения животных в книге Левит имеет параллель с ложным культом в отношении культового зверя, символизируемого рогом в Дан.8. Схожим образом тук, возносимый от культовой жертвы в Левите и сжигаемый в приятное благоухание имеет  параллель с ложным культом в отношении культового hа-тамид, возносимого от силы зверя ложного культа (рог от малости).

Теперь установлено, что культовое hа-тамид в книгах Левит и Числа всегда связан с приятным благоуханием, которое ассоциируется с культовой жертвой, приносимой Иегове посредством огня. Следовательно, получается, что можно с определённостью сделать  вывод о том, что звено, которое соединяет тук, возносимый от культового жертвоприношения животного в книге Левит, с hа-тамид,  возносимым от силы зверя ложного культа (рога) в Дан.8:11 – это приятное благоухание. Таким образом, hа-тамид ложного культа в Дан.8 идентифицируется как ложное приятное благоухание. Более того, идентификация ложного hа-тамид в Дан.8:11 как эквивалентного ложному приятному благоуханию подтверждает, что мимену («от него») в Дан.8:11 относится не к Вождю воинства, а ни к чему иному как рогу, вознёсшемуся против Вождя воинства.

7.2 Ложное hа-тамид /приятное благоухание

Когда древний еврей слышал слово hа-тамид, он наверняка ассоциировал его с  приятным благоуханием Иегове, которое производится духом самопожертвования, полного посвящения и непрестанной зависимости от искупительной крови Христа, что приятно Богу. Слова «приятное благоухание» выражают на характерном человеческом языке ту мысль, что Бог доволен приношением и принял того, кто его принёс ⁸².

Существительное hа-тамид, употреблённое в культовом контексте книги Числа, прежде всего ассоциировалось с культовым всесожжением и соответствующим приятным благоуханием (14 из 16 случаев). Приятное благоухание всесожжения, которое было заповедано на Синае, (Чис.28:6) было постоянным напоминанием, что Иегова вывел израильтян из земли египетской, чтобы обитать среди них (Исх.29:46). Когда они сердцем и духом отождествляли себя с целью общего ежедневного всесожжения, их сердца наполнялись откликом благодарности в смирении и сокрушёнии сердца.

Символика ложного культа в Дан.8 подтверждает hа-тамид ложного культа в 8:11, которое связано с ложным приятным благоуханием, причём оба они выводятся из культового языка книг Левит и Числа. Ложное «ежедневное» (hа-тамид) харктеризуется отвратительным зловонием, а не приятным благоуханием, происходящим от самовозвеличивающего бунта против Бога, который Библия именует «тайной беззакония» (2 Фес.2:7). Контрастирующие характеристики истинного и ложного hа-тамид обобщаются в приведённой ниже таблице.

Характеристики ha-тамид

Бунт против Бога, проявляющийся в неповиновении и ложных богослужебных практиках, приводит к отказу Иеговы мириться с жертвенниками курения и обонять «приятное благоухание» ложного богослужения (Лев.26:30-31). Через Исайю Иегова предупреждал Иуду: «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота. Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня» (Ис.1:11, 13; см. тж. Ам.5:21-22).

Иегове отвратительны попытки предложить приятное благоухание идолам (поклонение Ваалу), Он заявляет, что разгромит жертвенники, сокрушит идолов и снесёт высоты (Иез.6:4-6, 13; см. также Ос.11:2). В книге Иеремии поклонение Ваалу неоднократно связывается с воскурением благовоний ⁸³ Ваалу, на что Иегова изрекает суд ⁸⁴. Наконец, контраст между истинным поклонением сокрушённого духа и ложным поклонением с поддельными жертвами и курениями обрисовывается в Ис.66:2-3, «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. Заколающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Постоянное (тамид) упорство в  ложном поклонении  Ваалу, проявляемое теми, кто приносят жертвы в садах и возжигают благовония на кирпичных жертвенниках, и кто считают себя более святыми, чем их ближние, осуждается Иеговой в Ис.65:3-6, где тамид прямо связано с ложными курениями.

Свидетельства Писания поддерживают вывод, что ложное культовое hа-тамид или приятное благоухание в Дан.8:11 тесно связано с поклонением Ваалу в языческогом и папском Риме, причём последний возносит hа-тамид от первого.

7.3 Ложное священство

Параллели культового языка в Лев.2:9; 4:8, 10, 19 и 6:15 с Дан.8:11 показывают, что священник возносит (рум) от культовой жертвы часть (тука или муки) в память для воскурения её в приятное благоухание перед Иеговой. Параллельный культовый язык в Дан.8:11 показывает, что ложное hа-тамид, или приятное благоухание поклонения Ваалу, возносится от жертвы ложно-культового животного/державы. Культовый язык в пяти текстах книги Левит ясно идентифицирует священника, который возносит (рум) жир или горсть муки из культового приношения. В Дан.8:11 очевидно существование ложно-культового жреца: и по параллелям культового языка с Левитом, и по страдательному залогу глагола рум (hорам), который подразумевает активное действующее лицо – священника. Таким образом, фраза «у него было отнято ежедневное» подразумевает три элемента ложного культа: 1) культовую жертву («у него»), 2) культовую часть жертвы, воскуряемую как приятное благоухание в память (hа-тамид) и  3) культового священника, который возносит hа-тамид (подлежащее действительного залога с рум). Следующая ниже схема обобщает культовые параллели книги Левит и Дан.8:11.

Можно вспомнить, что культовая держава-зверь/жертва представлена рогом от малости или Римом на его языческой стадии, который возносится против Вождя воинства. Исторические факты показывают, что начиная с первого императора, Октавиана (Августа, 31 г. до н.э. – 14 г. н.э.), в Риме практиковался императорский культ ⁸⁵. Положение Октавиана было усилено возвышением его приёмного отца Цезаря, которому указом сената было отведено место среди божеств. Таким образом, Октавиан называл себя сыном божественного Цезаря, императором Цезарем divi filius.” Октавиан добавил к своему имени титул «Август», подчёркивая уникальное достоинство своего положения. До того времени это слово (означающее «вознесённый», см. тж. Дан.8:11, «вознёсся») употреблялось только как титул божеств.

Таким способом он создавал впечатление того, что его властное положение было несравненно высоким. «В 12 г. до н.э. всенародным референдумом Августу была передана высшая жреческая должность pontifex maximus, а в 2 г. до н.э. список почётных титулов был расширен, когда сенат назвал его pater patriae» (отец отечества) ⁸⁶. Звание pontifex maximus римские императоры, включая императора Константина, носили как верховные жрецы государственной языческой религии, исповедуя всё же при этом христианство и выделяя день солнца (воскресенье) как день покоя и поклонения Богу ⁸⁷.

Из фактов истории и свидетельств Писания можно заключить, что ежедневное (hа-тамид), которое было вознесено ложным священником (папским Римом) от ложной культовой державы/жертвы (языческого Рима), включало в себя не только самовозвеличивающее ложное богослужение (ложно-культовое приятное благоухание), но и жреческое служение языческого Рима. В самом деле, языческий  титул pontifex maximus был с XV в. формально перенят папским Римом от его предшественника – языческого Рима, который сам унаследовал его от всех предыдущих языческих обществ. Хотя его использовали и епископы, и папы, сейчас он применяется только по отношению к римскому понтифику ⁸⁸.

Хотя слово hа-тамид в роли прилагательного никогда не используется в Ветхом Завете как прямое определение к культовому священническому служению, прилагательное тамид используется в Исх.28:29-30 в косвенной связи с первосвященническим служением Аарона там, где говорится о постоянном ношении имён сынов Израилевых на нагруднике перед Иеговой. В Исх.28:39 сказано, чтобы первосвященник во время служения постоянно носил на голове золотую дощечку, на которой была вырезана надпись “Святыня Господня”. Дальнейшие связи тамид со служением священников и левитов мы находим в 1 Пар.16:37, 40; 23:31; 2 Пар.24:14. Таким образом, можно заключить, что ложное hа-тамид, вознесённое от ложно-культового зверя/жертвы или языческого Рима, включало в себя не только ложное приятное благоухание самовозвеличивающего ложного богослужения, но и ложное самовозвеличивающее священство, перенятое папским Римом от жречества языческого Рима (pontifex maximus).

Поскольку у ложной жертваы животного, символизируемой рогом, или языческого Рима мы видим самопровозглашённое священство (pontifex maximus), сразу делается очевидным, что «место его святыни» (микдаш) в Дан.8:11 – это в действительности ложное святилище pontifex maximus’а (языческого Рима), расположенное в Риме (месте обитания). Местонахождение (махон) его (языческого Рима) святилища было в 330 г. перенесено из Рима в Константинополь.

8.0 Слушание о святилище. Экзегетический разбор Дан. 8:13-14

В этих стихах внимание Даниила направляется на разговор между двум святыми существами  в небесных сферах. «Они говорили о видении, а конкретно, о нападении рога на святилище» (и земное, и небесное) «и Божий народ» ⁸⁹. Мы представим краткий экзегетический обзор стиха 13, за которым последует объяснение слышания в контексте культового языка, использованного в видении. В заключение мы сопоставим стихи 13 и 14 по принципу «тезис-антитезис), которые имеют отношение к попранию и очищению или «выправлению» святилища..

8.1 Стих 13: «Ежедневное» и нечестие

Временной элемент видения (хазон) охватывает всё видение, которое начинается в 8:1-3 с исторического периода овна, представляющего Мидо-Персию (ст. 20), включает в себя козла или Грецию, державы 4 рогов и быстрый рост малого рога (обе стадии). Видение простирается до конца 2300 лет в последние времена (Дан.8:17).

8.1.1 Ежедневное

Хотя Хейзел и признаёт длительность видения, он подчёркивает выражение «на сколько времени», акцентируя не продолжительность (сколь долго), а окончание видения  [в английском переводе стоит «до которого времени»] ⁹⁰. Поскольку хейзеловская интерпретация «ежедневного» (первосвященническое служение Христа) не может охватывать всей продолжительности видения, акцент на сроке окончания видения становится естественным следствием. Однако надо признать, что акцент на длительности в 8:13 вызван выражением, описывающим продолжающееся действие в видении, а именно, «отдачу и святилища, и воинства на попрание» [в русском переводе слово «отдача» отсутствует]. Это ясно подразумевает длительность, а не окончание. Мы согласны, что ад («до») 2300 лет (продолжительность) действия попрания.

Хейзел справедливо указывает, что строение древнееврейского существительного хазон («видение») не допускает буквального отношения родительного падежа, такого как «видение ежедневного и…» ⁹¹. Однако, Ши полагает ⁹², что здесь должно быть синтаксическое отношение пояснения, что придаёт вопросу значение «сколь длительно видение, то есть видение, в котором видны четыре последовательные действия малого рога?» Более того, высказывается предположение, что четыре существительных («ежедневное», «нечестие», «святилище» и «воинство»), следующие за выражением «на сколько времени видение», очерчивают всю продолжительность видения, что также внутренне подразумевается в самом вопросе. Что более важно, экзегетический разбор показал, что «ежедневное» (ha-тамид) представляется не священническим служением Христа, а самовозвеличивающим характером языческих народов.

В видении Дан.8, это самовозвеличивающее поведение (гадаль) начинается с рога (Мидо-Персия) и продолжается в случае с каждой из сменяющих друг друга мировых держав вплоть до Рима.

8.1.2 Нечестие

Слово «нечестие» возвращает нас к «нечестию» в стихе 12, посредством которого, как было показано ранее, папский Рим совместно с силами обращённых язычников Хлодвига united выступил против сил язычников и ариан, которые противились папству. Эти совместные действия привели к союзу церкви и государства, заявляющего, что действует от имени Бога. Таким образом, мы видим, что «ежедневное» и «нечестие» покрывают всю длительность видения. Вместе они образуют в стихе 13 составное подлежащее, представляющее идентичные характеристики поведения единого целого, восстающего против Бога, на двух стадиях, языческой и папской.

8.1.3 Опустошительность

«Ежедневное» в «нечестии», составное подлежащее, представляет собой своеобразную модель поведения, которое производит опустошение. Древнееврейское причастие, шомем, значит «производящее опустошение» или «опустошающее», стоит в своеобразной конструкции и определяет как прилагательное всё составное подлежащее. Опустошительная деятельность каждой из сменяющих друг друга мировых держав ясно изображена в Дан.8. Она проявляется на всём протяжении истории, во-первых, в «постоянном» самовозвеличивающем характере языческих государств, а, во-вторых, в «нечестии» (союзе церкви и государства, заявляющего, что оно действует от имени Бога). Свидетельство о производящем опустошение поведении и язычества и папства мы находим в Дан.9:26, где сказано, что «до конца войны будут опустошения (множ. число)». Об этой фразе мы поговорим в разделе 9.0 «Внешние свидетельства Дан.9».

Хейзел утверждает, основываясь только на греческом тексте Феодотия и Мф.24:15, что нет параллельной связи «опустошительного нечестия» в 8:13 с «мерзостью запустения» в 11:31 и 12:11 ⁹³. «Мерзость запустения» в среде адвентистских богословов обычно понимается как  обозначение характера папского Рима ⁹⁴. Это согласуется с нашим экзегетическим разбором 8:9-14, который показывает прямую, параллельную связь «опустошительного нечестия» в 8:13 с принятым взглядом на «мерзость запустения» в 11:31 и 12:11.

8.1.4 Кодеш

Сущность опустошающей деятельности включает «отдачу» [данное слово в русском переводе Библии выпущено] святилища (кодеш) и воинства на попрание. Кодеш подразумевает святость и может относиться, к Божиему святилищу, или земному, или небесному, о чём мы уже говорили ранее. Мы полагаем, что кодеш в стихе 13 относится и к земному, и к небесному святилищу. Слово «видение» (хазон) в ст.13 относится ко всему видению, начиная от Мидо-Персии и заканчивая обеими стадиями Рима.

Святилище (кодеш) в начале видения в третьем году Валтасара (553-552 гг. до н.э.) лежит в руинах после завоевания Навуходоносором. Таким образом, вопрос «до которого времени это видение: ежедневное … предаёт и святилище … на попрание?» [цитата по английской версии], включает «постоянное» самовозвеличивающее поведение («ежедневное»), которое связано с языческой властью, что приводит к попранию земного святилища Бога. Земное святилище (кодеш) было попрано в 70 г. н.э. после того, как в 31 г. н.э. было помазано небесное святилище (кодеш) (Дан.9:24).

Любая попытка предположить, что hа-тамид («ежедневное») попрано в стихе 13 и восстановлено в стихе 14 требовала бы, по древнееврейским синтаксическим отношениям, чтобы в ответе в стихе 14 также было сказано, что «опустошительное нечестие» попрано и восстановлено; однако, этого отсюда не вытекает. Святилище и воинство попраны в ст.13 и «ежедневное» (hа-тамид) и «опустошительное нечестие» вызывают (тет – это неопределённая форма, «отдача», от глагола натан, «давать») попрание святилища и воинства. Неопределённая форма тет («отдача») требует наличия и объекта действия, а именно святилища и воинства, и инициатор действия, а именно, hа-тамид и опустошительного нечестия. Видение (хазон) не может нести ответственность за «отдачу» святилища на попрание. Если «ежедневное» и «опустошительное нечестие» отвечают за «отдачу … святилища на попрание», как это предполагается по синтаксису, то hа-тамид Дан.8 должно быть ложно-культового происхождения, и именно это и вытекает из контекста 8:1-14. Все термины культа в святилище, относящиеся к овну, козлу и рогу, являются символами ложного культа, указывающими на ложное hа-тамид, что было показано в Разделах 6.0 и 7.0.

Хотя попрание кодеш относится и к земному святилищу, прежде всего речь идёт о сроке окончания видения и относится к попранию небесного святилища. Попрание небесного святилища напрямую связывается с низвержением истины папским Римом в стихе 12. На попрание воинства святых в ст.13 также намекает ст.10. Как было сказано ранее, оно совершается «женской» или папской стадией малого рога. 2300-летнее попрание святилища будет глубже рассмотрено в культовом контексте 2300 вечеров-утр в следующем разделе.

8.2 2300 вечеров-утр: культовое значение

Даже у учёных из среды адвентистов седьмого дня существуют разногласия касательно культового значения выражения «вечер-утро» в Дан.8:14, «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Например, С.Й.Швантес утверждает, что выражение эрев-бокер («вечер-утро») не взято из языка культового богослужения. Причём он считает, что «порядок вечер-утро был всегда нормой». Швантес делает вывод, что эрев-бокер – это, по всей вероятности, единица времени, смоделированная по образцу фразеологии Быт.1 ⁹⁵. В отличие от него В.Х. Ши утверждает, что «не считая специфически хронологического употребления слов «вечер» и «утро» для разграничения дней недели творения в книге Бытие, такая временная единица как вечер и утро была исключением и она, наверно, была избрана по особой причине», поскольку она «была особым образом связана со святилищем». Здесь Ши связывает выражение «вечер-утро» с древнееврейским культом. Однако, Ши скорее связывает его не с «ежедневным всесожжением» на жертвеннике во дворе, где приносили в жертву двух агнцев, одного утром и одного вечером (Исх.29:39; Чис.28:4), а видит более прямую связь выражения «вечер-утро» в Дан.8:14 с зажжением светильника во святилище скинии утром и поправкой светильника утром. Эти действия должны были происходить «постоянно» (тамид) «от вечера до утра» (Исх.27:20-21; Лев.24:2-3). В то же время священник должен был сжигать благовония на золотом жертвеннике во святилище. Это также было «постоянной» практикой (Исх.30:6-7) ⁹⁶. Здесь можно усмотреть связь выражения  «от вечера до утра» и с «постоянным» уходом за светильником (Исх.27:20-21; Лев.24:2-4) и со «всегдашним курением» (Исх.30:7-8).

8.2.1 Ежедневное всесожжение

Ши, Швантес и Хейзел ⁹⁷ находят трудным связать «вечер-утро» (эрев-бокер) в Дан.8:14 с ежедневным всесожжением служения во святилище, описанном в книгах Левит и Числа. Они, как кажется, согласны, что «библейские упоминания этой практики всегда говорят, что оно происходит утром и вечером, и никогда вечером и утром» ⁹⁸. Ниже будет показано, что особая последовательность «вечер-утро», а не «утро-вечер», применяется к «постоянному (hа-тамид) всесожжению».

Библия ясно свидетельствует, что «ежедневное всесожжение» состояло из двух агнцев мужского пола, одног из которых приносили в жертву утром, а другого вечером или, точнее, в сумерках (Исх.29:39; Чис.28:4) ⁹⁹. Использованные фразы всегда упоминают сначала утреннюю, а потом вечернюю жертвы. Представляется, что беглый обзор текстов, имеющих какое-либо отношение к ежедневному жертвоприношению, подразумевают, будто утреннее жертвоприношение предшествует вечернему ¹⁰⁰ («Одного агнца приноси поутру, а другого агнца приноси вечером»; Чис.29:39). Однако надо заметить, что странный характер выражения «вечер-утро» в Дан.8:14, противоречит ключевым текстам, описывающим «закон всесожжения» в Исх.29:38-46 и Чис.28:1-8, в которых бокер («утро») стоит в единственном числе, но эрев – в двойственном числе (ha-арбаим), «вечера» [на иврите выражение «бейн hа-арбаим» означает «в сумерках»]. Языковая аналогия с эрев-бокер в Дан.8:14 не точна.

Более того, как правильно замечает Ши, странное и уникальное выражение «вечер-утро» в Дан.8:14 почти полностью аналогично повелению Иеговы зажигать светильник «от вечера до утра» всегда (тамид) в Исх.27:21 и Лев.24:3-4. Уникальное  выражение «от вечера до утра» (мэ-эрев ад-бокер) сильно наводит на мысль о полом богослужебном цикле или последовательности, которая начиналась утром и продолжалась весь день до вечера. Например, Аарону было дано указание ставить или возносить (ала) светильник и возжигать курение на золотом жертвеннике вечером, и каждое утро он опять должен был возжигать курение на жертвеннике, когда он приготовляет лампады (Исх.30:7-8). Таким образом, богослужение было постоянным, начинаясь вечером, продолжаясь остальную часть ночи, когда горели лампады, и возобновлялось при приготовлении лампад и возжигании курения утром на весь день до вечера, когда оно начиналось вновь при зажжении золотого светильника.

Далее, та же самая вечерне-утренняя последовательность или богослужебный цикл также проявляется в случае с «ежедневным всесожжением». Самое первое указание в законе о всесожжении, который Иегова дал Моисею, конкретно говорило, что всесожжение, агнец мужского пола, должно оставаться на месте сожигания, или на огне жертвенника «всю ночь до утра» (коль-ha-лайла ад-ha-бокер), и огонь должен оставаться горящим (Лев.6:9). Фраза «всю ночь до утра» по сути эквивалентна фразе «от вечера до утра» в смысле цикличной последовательности с определённой точкой отсчёта. Таким образом, в начале инструкций в Лев.6:9 относительно закона всесожжения даётся ясный знак того, что ежедневный цикл всесожжения начинался вечером с приношения первого из двух агнцев («одного поутру, а другого между вечерами [буквальный перевод с древнееврейского], как сказано в Исх.29:39 и Чис.28:4). Отношение последовательности начала (вечер) и возобновления (утро) к последовательности «вечер-утро» усиливается в последующих указаниях закона о всесожжении. Так, утром (бокер) священник должен был поднимать пепел от всесожжения, которое пожрал огонь, и помещать его у жертвенника, а затем выносить его за стан (6:10-11). Священник должен был каждое утро поддерживать огонь, подкладывая на жертвенник дрова, вслед за чем он возлагал на него второго агнца мужского пола, чтобы сжечь днём как курение вместе с туком мирной жертвы (6:12). На жертвеннике горел постоянный (тамид) огонь, вознося в течение богослужебного цикла («вечер-утро») ежедневного всесожжения приятное благоухание.

Ши, Хейзел и Швантес, кажется, не замечают «вечерне-утренней» последовательности начала/возобновления ежедневного жертвоприношения, обозначенной в Лев.6:8-13, и концентрируют внимание на двух жертвах, одного агнца утром,  а другого вечером ¹⁰¹. Швантес цитирует следующее замечание Дж.Б. Сигала: «Повсеместное предпочтение формулы день и ночь отражает обычное поведение людей. На рассвете человек начинает обычную дневную работу, и по этой причине люди всегда употребляют словосочетание день и ночь» ¹⁰². «Естественное» перечисление двух жертв (утренней и вечерней), которое согласуется с естественным поведением людей днём неправильно истолковывается как объяснение библейского богослужебного цикла начала и возобновления (вечер-утро), неоднократно обозначенного в книгах Левит и Числа ¹⁰³. Надо заметить, что существует такая же очевидная аномалия и с зажжением светильника Циклическая последовательность «вечер-утро» обозначается в Исх.27:31 и Лев.24:1-4, но в Исх.30:7-8 используется выражение «утро и вечер», свойственное обычному поведению.

Выше было ясно установлена связь выражения «вечер-утро» с древнееврейским культом ежедневного всесожжения и, в частности, с hа-тамид in Дан.8:14, оба из которых связаны с «приятным благоуханием» Иегове. Ежедневное всесожжение неоднократно описывается в книгах Левит и Числа в контексте культового богослужения. Поскольку деятельность видения о 2300 годах, включая hа-тамид Дан.8:13, имеет ложно-культовое происхождение («На сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?»), можно заключить, что ответ в Дан.8:14, определяющий 2300 «вечеров-утр», также имеет ложно-культовую природу. Следовательно, 2300 «вечеров-утр» составляют 2300 пророческих дней богослужебных циклов ложного культа, возносящих ложное приятное благоухание Иегове.

8.2.2 Постоянно горящие светильники

Выражение «вечер-утро» напрямую связано с культовыми действиями во святилище или богослужением, что было подтверждено выше. Ши конкретно связал выражение «вечер-утро» со служением во святилище, при котором священник зажигает светильник веером и поправляет лампады утром (Исх.27:20-21; 30:7-8; Лев.24:1-4). В то же время, когда лампады ставились утром и поправлялись вечером, священник должен был возжигать курения на золотом жертвеннике ¹⁰⁴.

Выражение «от вечера до утра» (вечер-утро) в контексте описания культового святилища в книгах Левит и Числа. Различные аспекты «вечерне-утреннего» богослужебного цикла включают ежедневное всесожжение, ежедневное хлебное приношение (оба в приятное благоухание), зажжение лампад, наполненных маслом для освещения святилища (Исх.25:37) и освещения хлебов приношения, что символизировало Слово Божие  (Ин.6:51, 63). Свет от горящего масла в лампадах, таким образом, представлял освещающую силу Святого Духа (Зах.4:4, 6).

Ложно-культовое выражение «вечер-утро» в Дан.8:14 должно было охватывать собой не только ложное богослужение, связанное с ежедневным всесожжением (приятным благоуханием), но и ложный свет от светильника, ассоциирующегося с ложным святым духом. Поскольку сожжение благовония на золотом жертвеннике является неотъемлемой частью «вечерне-утренней» последовательности зажжения лампад при культовом богослужении в Исх.30:7-8, ложная «вечерне-утренняя» последовательность в Дан.8:14 также подразумевает ложное благоухание курения Иегове, что уже было уже ранее установлено по независимым факторам на основании культового языка в Дан.8:11 и культовых параллелей в книге Левит.

8.2.3 Постоянное облако

Последовательность «вечер-утро» также имеет особую связь с постоянным облачным столбом над скинией в пустыне (Чис.9:15-16, 21). «В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра. Так было и всегда: облако покрывало ее и подобие огня ночью. (Чис.9:15-16). Описание начинается с огненного столба ночью: «с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра» (9:15) и завершается облаком днём (9:16). Процитируем В.Х. Ши: «во время странствий в пустыне время для совершения различных действий в рамках «вечерне-утренней» последовательности обозначалось самим Богом. Вечером облако превращалось в огненный столб. Утром огонь превращался в облачный столб» (Чис.9:15-16, 21). Эти выражения в Пятикнижии очень похожи на те, что составляют фон для «дней святилища» в Дан.8:14» ¹⁰⁵. Дни святилища, или «вечерне-утренний» цикл, находились под наблюдением Самого Иеговы, что символизировало облако днём, принимающее вид огня ночью (1 Кор.10:1-4). Выражение «вечер-утро» в Дан.8:14, связанное с ложным культом, таким образом, должно было включать в себя лжехриста.

Малый рог в его папской форме подделывает все аспекты истинного богослужения, ставя перед святыми:

1) поддельную систему богослужения, связанную с самовозвеличивающим характером ложного hа-тамид или приятного благоухания;

2) поддельный Святой Дух с поддельными светом и истиной, и

3) поддельного Христа-спасителя, которого нет рядом для помощи во всякое время нужды, но который заменён поддельным человеческим священником.

В следующей ниже таблице представлено обобщение истинных и поддельных элементов «вечерне-утреннего» богослужебного цикла.

Элементы вечерне-утреннего богослужения

8.3 Святилище, попираемое 2300 вечеров-утр и очищенное: тезис-антитезис

Вопрос, поставленный в Дан.8:13, «до какого времени видение» относится ко всему видению (хазон), которое началось в 8:1, когда Даниил был в Сузах у реки Улай, и охватывает деятельность овна, козла и малого рога и на языческой, и на папской стадиях. Более конкретно, деятельность в рамках всего видения приводит к отдаче (натан) и святилища, и воинства на попрание. Древнееврейский корень рамас и производное от него мирмас несут в себе смысл «потоптания» ¹⁰⁶ и когда оно в Ис.1:11-13 связано с Божиим святилищем (Ис.1:12),  рамас передаёт то значение, что святилище попирается в смысле лицемерного и ложного поклонения. Святилище в 8:13 (кодеш) – это святилище Иеговы, и земное, и небесное. Вопрос в 8:13 касается предела времени (время конца; 8:17), когда деятельность в рамках видения, которая приводит к попранию святилища и воинства, будет выведена на свет, чтобы святилище (исключительно небесное во время конца) было выправлено (ницдак), восстановлено, освобождено от заблуждения и очищено. Древнееврейский корень (цадак) охватывает все эти три понятия ¹⁰⁷. Ницдак (выправить) в Дан.8:14 – это исправительный ответ на попрание (мирмас) в Дан.8:13, причём всё здесь вращается вокруг святилища. Внимание в 8:13 сконцентрировано на продолжительности попрания святилища; внимание в 8:14 сконцентрировано на исправлении святилища при окончании видения. Надо ещё раз подчеркнуть, что акцент на длительности в 8:13 происходит от фразы, описывающей продолжающуюся деятельность в видении, а именно, «отдачу и святилища, и воинства на попрание». Это ясно подразумевает длительность, а не завершение. Мы признаём, что ад («до») обозначает завершение ¹⁰⁸, но только в контексте завершения 2300 лет (длительность) действия попрания. Обобщение лексических свидетельств о «попрании» и «выправлении» святилища дано в нижеследующей таблице.

Хотя нами уже было установлено, что hа-тамид («ежедневное») – это отрицательный, самовозвеличивающий характер язычества, а не положительное, благотворное первосвященническое служение Христа, вопрос в 8:13 подтверждает этот вывод. Этот вопрос качается исключительно негативных последствий, к которым приводят действия овна, козла и рога, отдающих и святилище, и воинство на попрание. И “hа-тамид («ежедневное»), и «опустошительное нечестие», которые поясняют слово «видение» в 8:13, представлены в контексте негативных последствий, которые проходят через всё видение. Истолкование «ежедневного» как положительного, благотворного первосвященнического служения Христа противоречит контексту и ведёт к оксюморону. То, что «ежедневное» действительно связано и с язычеством, и с попрание святилища, будет показано далее.

8.3.1 Ежедневное и попрание святилища

Вопрос в 8:13 подразумевает что попрание святилища (кодеш), и земного и небесного, будет продолжаться в течение 2300 лет после возвращения изгнанников из Вавилона. То, что 2300 лет пророчества надо отсчитывать с 457 до н.э., когда по приказу Артаксеркса был восстановлен и отстроен Иерусалим (Дан.9:25; Езд.7) было хорошо установлено в иных работах ¹⁰⁹. Если святилище было попираемо в начале 2300-летнего послепленного периода, то должно существовать библейское свидетельство в поддержку этого утверждения, что подразумевается в 8:13. Пророки послепленного времени, Аггей, Захария и Малахия, а также исторические книги Ездры и Неемии, действительно содержат свидетельства о постоянном попрании земного святилища Иеговы в Иерусалиме после его реконструкции языческими элементами и практиками. Например, в книге Аггея, где говорится, что народ отложил восстановление храма в погоне за своими удобствами, Иегова объявляет дело их рук и их приношения нечистыми (2:10-14). Захария пизывал вернувшихся изгнанников к покаянию (1:2-4). В книге Малахии священникам высказывается упрёк в неблагоговении пред Иеговой и в обесславлении к Его имени (1:6); в принесении в жертву нечистого хлеба (1:7); в принесении в жертву порочных (хромых/слепых) животных; в напрасном богослужении (1:10), что похоже на попрание или напрасное богослужение в Ис.1:11-13; в отступлении от завета Левия и в его разрушении (2:7-8); а Иуда обличается за осквернение святилища Иеговы посредством экуменического смешения с дочерьми языческого бога (2:11). Ездра опечалился после своего возвращения в Иерусалим в 457 до н.э., обнаружив, что не только народ, но и священники с левитами брали в жёны язычниц, что приводило к попранию святилища ¹¹⁰.

Однако, самое ясное и явное свидетельство о попрании святилища языческими элементами находится в книге Неемии. Первосвященник Елиашив, распоряжавшийся кладовыми святилища, сговорился с язычником Товией, аммонитянским чиновником (13:4; 2:19). В результате этого сговора святилище было осквернено и попрано языческим чиновником Товией – ему по ходатайству Елиашива было позволено иметь большую личную комнату во дворе храма, которая ранее использовалась лишь для хранения священных принадлежностей святилища, включая хлебные приношения, ладан, десятины от зерна, новое вино и масло (13:5). Неемия, вернувшись в Иерусалим после того, как был отозван Артаксерксом (13:6), выбросил домашние вещи Товии и велел, чтобы помещения двора святилища были очищены (таheр; 13:9). Далее, священство опять было осквернено браками с язычницами (13:27-29). В ответ на попрание язычеством святилища и священства Неемия очистил (таheр) священство от всего языческого, чтобы святилище вновь могло правильно функционировать (13:30-31). Надо подчеркнуть, что и святилище, и священство были очищены Неемией.

Таким образом, имеются ясные свидетельства того, что самовозвеличивающий характер язычества (hа-тамид), символизируемый овном в Дан.8 и представленный Мидо-Персией, властям которой Товия, аммонитянский чиновник писал доклады, проникло в земное святилище (кодеш) и попрало его на ранних этапах 2300-летнего периода пророчества.

С возвышением греческой и римской держав, Израиль и Иудея оставались в подчинении владычеству язычников. Из-за беззакония недостойного, преступного вождя Израиля негодование Иеговы пребывало на Израиле начиная со времён Вавилона, который снял его диадему, и далее во времена Мидо-Персии, Греции и Риму, что символизируется троекратным глаголом в повелительном  наклонении: «низложу, низложу, низложу, и его не будет» (см. Иез.21:24-27). Таким образом, последнее время негодования в виде Рима (Дан.8:19) будет продолжаться до времени конца. Языческий Рим через служение pontifex maximus’а попирал святилище и завершением этого стало, в конце концов, физическое уничтожение святилища в 70 г. Титом, который стал затем римским императором.

Попрание небесного святилища папским Римом продолжалось посредством человеческого духовенства римской церкви под видом мнимого христианства. Таким образом, непрестанное попрание святилища началось в послепленный период в земном святилище (кодеш) в эпоху Мидо-Персии и продолжилось в эпоху Греции и языческого Рима. Папский Рим поднял самовозвеличивающий характер  служения языческого римского pontifex maximus’а на новый уровень и продолжил попрание небесного святилища (кодеш), которое по истечении 2300-летнего периода должно было быть очищено и выправлено (цадак).

Кажется ясным то, что попытки рассматривать «ежедневное», которое «отнято» папством, чтобы начать попрание святилища, как символ благотворного небесного первосвященнического служения Христа не отвечает требованиям 2300 лет, которые начались в 457 до н.э. Постоянное попрание святилища Иеговы, и земного, и небесного, в течение 2300 вечеров-утр времени пророчества обобщено в следующей таблице.

8.3.2 «Ежедневное» и целостность 2300 вечеров-утр

«Экзегетически» принуждая «ежедневное» в Дан.8:11 быть положительным, благотворным первосвященническим служением Христа, адвентистские учёные переделали те рамки, в которых Дан.8:11 и Дан.8:14 надо видеть как отношения типа тезис-антитезис. То, что является позитивным и добрым, отнято и поругано в 8:11 и восстановлено и выправлено в 8:14. Это те же самые рамки, в которых предлагались все домиллеровские взгляды, в которых «ежедневное представляло позитивные иудейские храмовые жертвы, восстановленные в более позднее время в 8:14. После разочарования 1844 г., усилия по «установке времени», предпринимаемые одной группой, похожей на другие, которые пытались перенести дату второго пришествия Христа, были тесно связаны с идентификацией «ежедневного» как положительного иудейского жертвенника «ежедневного всесожжения», который был отнят в 446 до н.э. Это было использовано как отправная точка для нового промежутка в 2300 лет, который должен был завершиться в 1854 г. «Пророческая  таблица» Каммингса от 1854 г., опубликованная в Конкорде (штат Нью-Хэмпшир) в 1853 г., была типичной  таблицей, которые отсчитывали 2300 дней от того, что называли отнятием «ежедневной жертвы» ¹¹¹.

Все усилия по истолкованию «ежедневного» как чего-то позитивного и благотворного сразу же создают между 8:11 и 8:14 отношения типа тезис-антитезис и нарушают целостность пророчества о времени в 2300 вечеров-утр с начальной датой 457 до н.э. ¹¹² Например, эта аномалия проявляется, если принуждать «ежедневное» означать небесное служение Христа, а микдаш в 8:11 – Его небесное святилище. Если основание Христова небесного святилища (микдаш) было поругано папством в Дан.8:11, это требовало бы его «выправления», восстановления и очищения по прошествии временного промежутка  в 2300 лет, описанного в 8:13-14. Это требовало бы также, чтобы дата отсчёта пророчества о времени приходилась бы на срок не ранее, чем 300-538 гг., когда папство начало процветать, что привело к узурпации им небесного первосвященнического дела Христа. Это неизбежно значило бы, что 2300 лет закончатся не ранее 2600 г. Если «ежедневное» идентифицируется как нечто позитивное и благотворное, целостность пророческого времени в 2300 лет, начинающегося в 457 до н.э., что внутренне подтверждается в Дан.9:24-27, совершенно разрушается отношениями типа тезис-антитезис, создающимися между Дан.8:11 и Дан.8:14. С другой стороны, если в качестве истолкования «ежедневного» в 8:11 используется отрицательный, самовозвеличивающий характер, связываемый с язычеством, что проявляется в попрании святилища (и земного, и небесного) всеми действиями Мидо-Персии, Греции и Рима, пророчество о времени в 2300 лет сохраняет свою целостность, причём точкой отсчёта считается 457 до н.э. Правильное понимание «ежедневного» как чего-то негативного предотвращает создание отношений типа тезис-антитезис между Дан.8:11 и Дан.8:14, а время пророчества в 2300 вечеров-утр с точкой отсчёта в 457 до н.э. находит подтверждение и становится  логически соответствующим действиям «ежедневного», и 1844 г. теперь получает прочное обоснование.

Хотя между Дан.8:11 и Дан.8:14 существуют ложные отношения типа «тезис-антитезис», между Дан.8:13 и Дан.8:14 существуют подлинные отношения типа «тезис-антитезис». Позитивная и благотворная функция святилища (кодеш) Иеговы попрана в стихе 8:13, который является обобщением продолжающегося попрания, вызванного «ежедневным» и «опустошительным нечестием», которое описывается на всём протяжении видения (8:1-13). Та функция святилища, которая была попрана и поругана, «выправлена» (цадак) в Дан.8:14. Обобщение истинных и ложных отношений типа тезис-антитезис в Дан.8 представлено в следующей ниже таблице.

8.3.3 Завершение 2300 вечеров-утр

Из обсуждения 2300-летнего попрания святилища и воинства в Дан.8:13, очевидно, что фраза «святилище будет очищено (ницдак)» включает не только очищение (таheр),  что подразумевается в ницдак, and the rectification и исправление самого святилища, но и очищение и исправление Божиего народа, храма Святого Духа. Цадак включает в себя понятие очищения (таheр) святилища от исповеданных грехов, как это изложено в Лев.16, но попрание и святилища, и воинства (цава) в Дан.8:13, вызванное «ежедневным и  опустошительным нечестием» требует «выправления» или исправления и небесного храма Бога, и храма Святого Духа, Его народа (цава или воинство). «Выправление» или исправление, передаваемое корнем цадак, превосходит очищение, описываемое словом таhер, и эффективно описывает Божие преднамеренное действие по отношению и к Его святилищу, и к Его народу.

Точно так  же, как Неемия очистил священство от всего языческого (Неем.13:30), он очистил также и помещения во дворе святилища от попрания, причинённого языческим аммонитянским чиновником Товией (13:9). Так же и Бог очистит (таheр) сыновей Левия (Мал.3:3), Его нынешнее царственное священство (1 Пет.2:9), чтобы они смогли принести Иегове жертву праведности (цдака). Обетование и сила евангелия заключается в том, чтобы сделать Его верный народ, который живёт по Духу (Рим.8:4), праведным через послушание Христу (Рим.5:19). Следовательно, святилище будет очищено и «выправлено» в конце времени (Дан.8:17) после постоянного попрания, связанного с 2300 «вечеров-утр» пророчества о времени. Истинный день искупления и очищения или «выправления» небесного святилища в Дан.8:14 тесно связан  параллельно с прообразным днём искупления и очищения (таheр) земного святилища, в который и народ (Лев.16:30), и святилище (Лев.16:19) очищались, а после этого проводился праздник кущей, символизирующий второе пришествие Христа и небесный Ханаан.

9.0 Внешние свидетельства из Дан.9:23-27

70-недельное пророчество Дан.9:24-27 представлено в рамках общего контекста видения (маръэ) о «2300 вечерах-утрах» в Дан.8. Древнееврейский термин маръэ, обозначающий  видение, конкретно связан с 2300 вечеров-утр в Дан.8:26, и Гавриил использует слово маръэ, а не хазон для обозначения видения в 9:23, где он приходит, чтобы помочь Даниилу понять видение (маръэ). Объяснение объемлет 70-недельное (490-летнее) начало 2300 лет и должно логически включать в себя всю контекстуальную рамку 2300 лет, а особенно события, вращающиеся  вокруг конца 2300 лет. Так, Гавриил увещевает Даниила в 9:23 «вникнуть» и «уразуметь видение (маръэ)».

Экзегетический разбор Дан.9:24-27, выполненный Ши, ограничивает весь этот отрывок развёртывающимися событиями, связанными с Мессией, до разрушения Иерусалима в 70 г. Все завершающие события, связанные со словами «окончательная» (кала), «конец» (кец), «опустошения» (шомем) и «мерзость» (шикуц) относятся им к разрушению Иерусалима в 70 г. н.э. Мы полагаем, что эти слова имеют прямое отношение к похожим на них, употреблённым в Дан. 8, 11 и 12. Экзегетический разбор 9:24-27, ограниченный 70 неделями в контрасте с видением (маръэ) на 2300 лет, логически не соответствует иным полученным Даниилом широкомасштабным видениям мировых царств и держав, которые представлены в Дан.2, 7, 8, и видению в главах 10-12. Каждое покрывает всю протяжённость времени до полного завершения всего.

Мы полагаем, что объяснение 2300-летнего видения, данное в 9:24-27, следует тому же образцу и охватывает завершающие события истории Земли. Этот взгляд находит поддержку на основании следующих лингвистических и контекстуальных свидетельств относящихся к этому вопросу отрывков в 9:26 и 27.

9.1 Стихи 26 и 27: перевод и объяснение

«И после 62 недель предан будет смерти Христос, но никто за Него. И народ Вождя, который придёт, разрушит город и святилище. И конец его будет с наводнением. И до конца войны будут опустошения (букв. то, что определено, – опустошения). И Он утвердит завет со многими в течение одной недели. А в середине недели он прекратит жертву и приношение. И на крыле мерзостей то, что опустошает вплоть до самого конца. И то, что определено, изольётся на то, что опустошает» [перевод по английской версии].

Мы сконцентрируем наше внимание на выделенных частях перевода стихов 26 и 27. Ши ¹¹⁴ связывает первую фразу, «до конца войны…», с разрушением Иерусалима, переводя предыдущую фразу так: «в конце войны определены опустошения». Это меняет заложенный во фразе смысл за счёт некорректного перевода предлога ад, который значит «до». Два определённых артикля, связанных со словами «конец» и «война», в оригинале отсутствуют. Сетевой эффект этих лингвистических изменений предполагает ссылку на предшествующее действие, связываемое с разрушением Иерусалима. Такие неоправданные модификации и добавки меняют заложенный в текст смысл.

Мы полагаем, что предпочтителен простой, буквальный перевод без изменений. «До конца войны» относится к постоянному конфликту между религиозно-языческими силами, на протяжении всей истории возносящимися  против Бога. Этот конфликт (война) описывается в каждом из видений о мировых царствах в Дан.2 (стихи 44-45), Дан.7 (стихи 21-22, 25-26), и Дан.8 (стихи 10-12, 24-25) и на протяжении всей Дан.11. После полного разрушения Иерусалима «как от наводнения» в предшествующей фразе мысль обращается к мировому конфликту в 9:26. Следующая фраза не просто повторяет предыдущую, как то подразумевается в переводе Ши, а, при правильном переводе, направляет основное внимание на общий контекст 2300-летнего видения в конце времени.

Причастие множественного числа, переведённое как «опустошения» (шомемот) в 9:26, которое включает в себя разрушение Иерусалима, находится в контексте конфликта между царствами этого мира и Богом, продолжающегося  до конца истории, и также имеет прямое отношение к такому же причастию (шомем) в единственном числе в 8:13. В Дан.8:13 причастие единственного числа, «опустошительное», относится к составному подлежащему, представляющему особое действие самовозвеличения в противлении Богу, а именно, «ежедневное» и «нечестие», которое опустошает. Это опустошение также покрывает весь промежуток времени 2300-летнего пророчества до конца времён. Таким образом, опустошающее действие в 9:26 прямо соотносится с 8:13 в постоянном историческом контексте, но с ударением на конце времени в контексте 2300-летнего пророчества.

В стихе 27 Ши добавляет определённый артикль “the” во фразе «на крыле опустошений», что несёт тот смысл, будто эта фраза ссылается на предыдущие действия, связанные с Мессией в Иерусалиме. Он также правит текст, добавляя «придёт»: «И на крыле мерзостей придёт опустошитель». Этими правками Ши подразумевает, что сначала должны появиться мерзости, а спустя некоторое время – придёт опустошитель ¹¹⁵. Далее, Ши опять меняет значение предлога ад в следующей фразе с правильного значения «до конца» или «к концу» на неверный перевод «в конце». Это создаёт новую модель мысли вместо того, чтобы продолжать модель мысли, связанную с «крылом мерзостей». Все поправки и доводы Ши полностью фокусируются на разрушении Иерусалима. Эти поправки лингвистически неприемлемы и ведут к неверному пониманию.

Мы полагаем, что в буквальной простоте есть преимущество. «И на крыле мерзостей то, что опустошает вплоть до самого конца». Эта фраза параллельна фразе, употреблённой ранее, в стихе 26, насчёт «конца войны» и в контексте «самого конца» или «окончательного завершения» истории Земли. Несомненное доказательство в пользу этого взгляда в стихе 27 даётся употреблением слова кала, которое по лексическим свидетельствам значит «самый конец», «полный конец» или «разрушения, по особому решению Бога» ¹¹⁶. Этот смысл также подтверждается всеми случаями употребления корня кала в Ветхом Завете ¹¹⁷. Например, в Ис.28:22 Бог предопределил истребление для всей земли; а в Иер.30:11 Бог говорит, что «совершенно истребит все народы» (см. также Ис.10:23; Наум 1:8-9; Иез.11:13 и т.д.).

Опустошитель или «то, что опустошает» в ст. 27 (причастие единственного числа шомем) сопровождает мерзости на крыле, а не следует за ними. Эти мерзости производятся опустошающей силой или деятельностью и продолжаются на всём протяжении истории. Опустошающая деятельность идентична «постоянному» и «нечестию», которое опустошает в 8:13.

Финальная мысль в стихе 27 начинается с союза (буква вав): «и то, что определено, изольётся на то, что опустошает. (Древнееврейский союз “буква вав” во фразе “вплоть до самого конца» – это не связующий, а усиливающий союз, длительность опустошающей деятельности). Это описывает окончательную судьбу опустошителя или опустошающей деятельности, которая ранее определена в ст.26. Это определение является намёком на  окончательное определение о роге или царе в Дан.8:25, «но он будет сломлен не рукой». Такое же окончательное определение повторяется в Дан.2:44-45 и Дан.7:11 и 26 (ст. 26, «затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца»), и наконец, в Дан.11:45: царь северный «придёт к своему концу и никто не поможет ему».

9.2 Обобщение

Факты наводят на мысль, что Дан.9:23-27 не только объясняет начальную дату пророчества о 2300 годах, но и даёт краткий обзор от начала до конца всего 2300-летнего периода, а также касается окончательного завершения истории Земли. Эта всеобъемлющая хронология присуща всем пророчествам о мировых царствах в книге Даниила, включая 9:24-27.

Факты также дают много оснований полагать, что между Дан.8:13 и 9:26-27 есть прямая связь посредством употребления причастия «опустошающий» (шомем). Такая же связь существует между 11:31 и 12:11. В Дан.9:26-27 и опустошения (шомемот), и мерзости (шикуцим) стоят во множественном числе, что наводит на мысль о двухстадиальности Рима. Эта двухстадиальность представлена «постоянным» самовозвеличением языческого Рима, вознесённым на новый уровень папским Римом, которое проявляется в конце концов на второй стадии в «нечестивой» претензии на действия от имени Бога посредством союза церкви и государства.

10.0 Внешние свидетельства из Дан.11:31

Контекст Дан.11 изображает постоянный конфликт царя северного и царя южного. В этом конфликте проявляется и военная, и религиозно-политическая природа. Ши верно признаёт прямую Дан.11:31 с 8:11-13 и полагает, что «эти отрывки надо истолковывать как относящиеся к тому же самому действию той же самой силы в то же самое время» ¹¹⁸. В стихе 31 «от него встанут силы, которая осквернит святилище (микдаш), крепость (маоз), и прекратит (сур, не рум) ежедневную (hа-тамид) жертву, и поставит мерзость запустения» [перевод по английской версии].

Ясно, что микдаш («святилище») использовано в военном контексте. Силы или  оружие (зроа) [в русском переводе – «часть войска»] и крепость (маоз) постоянно употребляются в Дан.11 в контексте войн язычников ¹¹⁹. Хотя слово маоз («крепость или сила») иногда используется в образном смысле применительно к Иегове ¹²⁰, в Дан.11 оно употребляется исключительно со значением «военная крепость для политического укрепления»; в 11:1 слово маоз употреблено по отношению к Гавриилу, укрепляющему Дария Мидянина, другие случаи его использования в Дан.11 относятся к военно-политическим укреплениям. Применение Даниилом ложно-культового языка с использованием hа-тамид («ежедневного») и микдаш («святилища») в 8:11 повторяется ещё раз в 11:31 с таким же ложно-культовым значением. Контекст военного конфликта язычников в Дан.11:20-31 усиливает ложное культовое применение hа-тамид и микдаш в 11:31 и требует его. Использование слова микдаш в Дан.11:31 в связи с hа-тамид как  крепости язычества определяет его употребление в Дан.8:11. Оно не может подходить к небесному святилищу.

В соответствии с предшествующим анализом У. Смит предполагал, что осквернение святилища относится к «правителям империи, которые действовали от имени папства против языческих и всех противостоящих ему религий», что означало «перенос столицы империи из Рима в Константинополь» в 330 г. и «оказало свою меру влияния  на падение Рима». Этот отрывок тогда был бы параллелен Дан.8:11 и Откр.13:2 ¹²¹. Альтернативный взгляд, выраженный Смитом, состоит в том, что этот отрывок применим к разграблению Рима готами и вандалами, приведшим к завоеванию Рима Одоакром ¹²².

Значение глагольного корня сур – «отодвигать(ся)», «отклонять(ся)», «отходить прочь», или «уходить» ¹²³. То, что отодвинуто в сторону всё ещё существует, но не в своём первоначальном месте, положении или форме. Например, одежды откладываются в сторону (Быт.38:14) [по русской версии – «снимаются»]; крышка ковчега отодвигается (Быт.8:13) [по русской версии – «открывается»]; человек, уклоняющийся от закона, (Втор.17:20) всё же существует. Глагол сур («отодвигать» или «удалять») в Дан.11:31 относится к устранению «ежедневного» политическими и военными силами (зроа) от имени папства; его духовное включение в папство обозначается глаголом рум в Дан.8:11. Ранее «ежедневное» было идентифицировано как самовозвеличивающее поведение язычества, свойственное человечеству, которое было усвоено арианством. Хотя «постоянное» (hа-тамид) самовозвеличивающее поведение языческого Рима было возвышено папским Римом, причём местонахождение римского языческого святилища в городе Рим в 330 г. было повержено, две конкурирующие силы всё же сосуществовали, поскольку папство ещё не превзошло господства и великолепия Римской империи, ни на Востоке, ни на Западе. После обращения Хлодвига в 496 г. и его военных завоеваний во имя Рима, достигших своей кульминационной точки в 508 г., «отстранение» (сур) «ежедневного» было полностью завершено. Самовозвеличивающий характер папства теперь превосходил, такой же характер, ранее проявляемый явно языческими силами, которые продолжали существовать, но играли менее важную роль по сравнению с превосходящим их характером папства. Папский Рим должен был стать признанной «религилзно-политической» силой.

«Когда наиболее значительные силы в Европе оставили свою привязанность к язычеству, ему оставалось лишь внедрять свои мерзости в другой форме, ибо христианство в том виде, в каком оно проявляется в Римско-Католической церкви было и остаётся только перекрещённым язычеством» ¹²⁴. Таким образом, между 508 и 538 гг. началось установление мерзости запустения. Религиозная сила языческого происхождения теперь стала религиозно-политической силой, проявляющей всё самовозвеличивающее (гадаль) поведение язычества. Совместная деятельность церкви и государства, начавшаяся Хлодвигом в 496-508 гг. и продолженная Юстинианом в 533-538 гг., представлена «нечестием» в Дан.8:12-13, которое привело к установлению мерзости, которая производит запустение. Таким образом, «мерзость запустения» можно идентифицировать как самовозвеличивающий характер номинального христианства, главным источником которого стало папство. Номинальное христианство превосходит все остальные ложные религиозные системы мира. Оно является главной силой и самым большим религиозным блоком в сегодняшнем мире, составляющим 33% населения Земли, в два раза больше второго по величине блока, мусульман, составляющего 17% ¹²⁵. «Мерзость запустения» – это языческий характер с христианским лицом.

11.0 Внешние свидетельства из Дан.12:11

Самым сильным доказательством, подтверждающим то мнение, что «ежедневное» – это  самовозвеличивающий характер (гадаль) язычества, а не первосвященническое служение Христа,  является пророчество о времени в Дан.12:11. Хейзел полностью игнорирует «ежедневное» в 12:11 ¹²⁶. Определённое время назначено для отстранения или удаления (сур) «ежедневного» или военным, или политическим образом с целью установления папства. 1290 дней существенны для правильной идентификации hа-тамид.

На протяжении более 150 лет адвентистские толкователи всё же считают, что 1290 лет – это период с 508 г. до 1798 г. Ши однозначно устанавливает прямую связь между временным периодом в 1290 дней/лет из Дан.12:11 с Дан.11:31. Он устанавливает эту связь через лингвистическую терминологию, общую для обоих отрывков ¹²⁷. Ши утверждает, что 1290 дней, указанные в Дан.12:11 надо применять к 11:31 и использовать для датировки отнятия «ежедневного» или «постоянного» и установления мерзости запустения и в 12:11, и в 11:31.

Анализ Ши верен. Драматические события, ведущие к устранению или удалению «ежедневного», начались с обращения в 496 г. Хлодвига, короля франков, вслед за чем ему были присвоены титулы «Христианнейшее величество» и «Старший Сын Церкви». После этого Хлодвиг напал на ариан-вестготов и в 507 г. разгромил их, завоевав в управлении своей страной благосклонность католических епископов и римских чиновников. В 508 г. император  Анастасий I даровал Хлодвигу титул «Проконсул», сделав его со-императором ¹²⁸. В том же 508 г. союз арианских держав под главенством «Теодориха выступил против Хлодвига  и одержал победу, после чего по необъяснимой причине заключил с ним (Хлодвигом) мир и сопротивление арианских держав прекратилось». Значимость побед Хлодвига во имя Римской Церкви привела к решению, «что франки, а не готы должны были направлять дальнейшие судьбы Галлии и Германии, и что католичество, а не арианство должно было стать религией этих огромных государств» ¹²⁹. Таким образом, Хлодвиг приготовил путь для полного, безо всякого сопротивления, утверждения папства в 538 г. Деятельность Хлодвига относится не к деятельности рум («поднимать, вбирать в себя») малого рога в Дан.8:11, а к военной деятельности по устранению (сур) самовозвеличивающего характера язычества, свойственного человечеству, который был перенят арианством, и замене его  самовозвеличивающим характером номинального христианства, главным источником которого стало папство. Таким образом, «ежедневное» было отстранено или удалено, а «мерзость запустения» установлена (Дан.11:31). Полное утверждение папства произошло вслед за указом Юстиниана в 533 г., отступлением остготов и сдачей ими Рима в марте 538 г. Этот готский рог, последний из трёх, был, таким образом, вырван перед малым рогом из Дан.7. Папа теперь мог свободно пользоваться той властью, которая была дарована ему Юстинианом пятью годами ранее.

Сторонники «нового взгляда» на «ежедневное» неспособны истолковать этот стих и получается, что Даниил занимается бессмысленными рассуждениями. Любая попытка предположить, что Христово первосвященническое служение было устранено в 508 г. или введением исповеди, или мессы не находит подтверждений. Свидетельства о появлении мессы появились ещё в IV в., но учение о пресуществлении обсуждалось вплоть до его окончательного утверждения в 1215 г. на Четвёртом Латеранском соборе ¹³⁰. Свидетельства о публичной исповеди появились ещё в III в., но частная епитимья также была официально введена на Четвёртом Латеранском соборе в 1215 г., где от каждого христианина потребовали исповедовать свои грехи на исповеди не менее одного раза в году ¹³¹. Употребление Даниилом hа-тамид и в Дан.11:31, и в 12:11 серьёзно поддерживает тот взгляд, что «ежедневное» в Дан.8:11-13 – это самовозвеличивающий характер язычества, возвышенный и в итоге заменённый самовозвеличивающим характером номинального христианства папского Рима, обозначенным в 12:11 как мерзость запустения.

В то время, как «постоянное» самовозвеличивающее поведение язычества было «возвышено» (рум) до папства и «отклонено» или «устранено» (сур) в политическом и военном смысле, служение Христа в небесном святилище никогда не могло быть в действительности устранено. Папство могло лишь попытаться узурпировать служение Христа; но Даниил говорит, что «ежедневное» было устранено или удалено (Дан.11:31; 12:11). В другом месте Даниил говорит о том, что папство изменило Божий закон, но ясно заявляет, что это была только попытка: «возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Дан.7:25). Никакая сила никогда не может устранить или удалить  первосвященническое служение Христа (Евр.4:14-16; 5:6; 6:19,20; 7:24,25; 8:1). Папство так никогда и не устранило или удалило Христово служение из сознания истинных христиан ¹³².

Уникальные цели нашей экзегезы Дан.8:9-14, включающие нашу идентификацию «ежедневного», которая диаметрально противоположна нынешнему адвентистскому богословию, никоим образом не ограничивают духовную значимость святилища. Напротив, она устанавливает, что единственно возможным пониманием Дан.8:14 является 1844 г. и очищение небесного святилища.

12.0 Заключение

Ключом, который отпирает дверь к тайне «ежедневного», является использование Даниилом ложно-культового языка в главе 8. Овен, козёл, рог, ежедневное (hа-тамид), святилище (микдаш) – это культовые символы, которые взяты из книг Левит и Числа, но  имеют ложно-культовое значение в Дан. 8. Ложно-культовое значения подтверждается тем первоначальным ключом, что овен и козёл представляют языческие мировые державы. Далее, культовый язык фразы «у него было отнято ежедневное» в Дан. 8, в связке с похожей и параллельной культовой фразеологией в книге Левит определяет ложно-культового священника, ложно-культовую жертву и ложно-культовое hа-тамид в Дан. 8.

Идентификация «ежедневного» (hа-тамид) зависит от ответа на тот центральный вопрос, вокруг которого вращается экзегеза Дан.8:11: «К чему относится местоимение “его” во фразе  “у него было отнято ежедневное”? Относится ли оно к «Вождю воинства» или к «вознёсшемуся». Определённый ответ на этот центральный вопрос дают параллели культового языка в книге Левит, где священник возносит тук из культовой жертвы животного. Параллели истинного культа в книге Левит с ложным культом в Дан.8 соответственно требуют того, чтобы «ежедневное» было отнято от культовой державы рога/животного (того, кто вознёсся в 8:11), поскольку вождю воинства не присуще внутренне никакого культового значения.

hа-тамид, отнятое у культового рога в Дан.8 и тук, возносимый из культовой жертвы в книге Левит, связаны друг с другом через приятное благоухание, ассоциируемое с сожжением жира культовой жертвы и  приятное благоухание ежедневного (hа-тамид) всесожжения. «Ежедневное» (hа-тамид) и приятное благоухание логически взаимосвязаны в книге Левит посредством «ежедневного» всесожжения, «ежедневного» хлебного приношения, «постоянного» хлеба и «всегдашнего» курения, все из которых связаны с ежедневным богослужебным циклом. Ложно-культовое благоухание hа-тамид – это  самовозвеличивающий характер, связанный со всеми языческим практиками богослужения.

Более того, неверное истолкование «ежедневного» как позитивного, благотворного первосвященнического служения Христа создаёт ложные отношения типа тезис-антитезис между Дан.8:11 и 8:14. То, что является добрым, отнимается в 8:11 (тезис) и возвращается в 8:14 (антитезис). Это требовало бы отчитывать 2300 лет от даты не ранее 300 г. с окончанием этого срока в 2600 г. Этот вывод разрушает понимание о «выправлении» и очищении святилища, начавшемся в 1844 г., что является основным столпом церкви адвентистов седьмого дня. Правильная идентификация «ежедневного» как негативного самовозвеличивающего характера язычества, присущего человечеству, исключает ложные отношения типа тезис-антитезис между Дан.8:11 и 8:14. Подлинные отношения типа тезис-антитезис существуют между Дан.8:13 и Дан.8:14, где положительное и благотворное святилище (кодеш) попирается в течение 2300 вечеров-утр (лет), которые начинаются в 457 г. до н.э. и «выправляется», восстанавливается и очищается начиная с 1844 г. после истечения 2300 лет. При подлинных отношениях типа тезис-антитезис и верном взгляде на «ежедневное» 2300 лет Дан.8 соразмеряются в деятельностью рога, связанной с «ежедневным», и логически увязываются с 70 неделями Дан.9  и 457 до н.э.

Экзегетический разбор Дан.8:9-14 установил множество линий логических доказательств, показывающих, что «ежедневное» – это самовозвышающий характер сатаны и мировых царств, идущих под его знамёнами. Это противоречит нынешней позиции адвентистских учёных, гласящей, что «ежедневное– это первосвященническое служение Христа. Приведём список конкретных свидетельств в поддержку данного вывода:

Список конкретных свидетельств

1. Был обнаружен тематический параллелизм  колеблющегося рода в стихах 9-12 по модели A:B::A’:B’. Это устанавливает роли языческого и папского Рима в стихах 9 и 10 (мужской род/женский род) соответственно, которые повторяются в стихах 11 и 12. Это заложило первоначальное основание для идентификации «ежедневного». Подтверждение значения  первоначальной идентификации язычества и папства по различию рода было найдено в свидетельстве, выведенном из ложно-культовых символов и языка Дан. 8, обобщённых выше.

2. Один из центральных вопросов для истолкования «ежедневного» заключался в определении того слова, к которому относится мимену («у него») в стихе 11: «и у него было отнято ежедневное». Необычная перевёрнутая структура предложения в ст.11 и внутреннее отражение по модели: A:B::B’:C, в которой мимену отражает гадаль («вознёсшегося»), продемонстрировала прямую связь того слова, к которому относится мимену, с «вознёсшимся». Это не допускало возможности выбора в качестве этого слова «Вождя воинства». То, что в мимену имеется в виду «вознёсшийся», было также подтверждено ложно-культовым языком Дан.8:11 и его параллельностью с культовым языком книги Левит.

3. В Дан.8:11, а также в книге Левит и во всём Ветхом Завете была установлена целостность значения корня рум, означающего «поднимать» или «возносить», «возвышать». Не только в книге Левит, но и в Дан. 8, 11 и 12 был продемонстрирован контраст значений рум and сур («устранять» или «удалять»). Правильное использование рум свидетельствует против «нового взгляда» на «ежедневное».

4. То, что Даниил неоднократно характеризует мировые державы в Дан.8 термином гадаль, означающим «возвеличивать себя», и его связь с  «ежедневным» (hа-тамид) в ст. 11 привело к отождествлению hа-тамид с самовозвеличивающим противлением Богу всех языческих государств.

5. Было установлено, что тамид используется в контексте язычества в Ветхом Завете, связанном с «постоянным» восстанием языческих государств против Бога. Это поддерживает схожее применение этого слова в Дан.8.

6. Было продемонстрировано, что микдаш может с высокой степенью вероятности относиться исключительно к земному святилищу, которое по своей природе может быть или святым, или языческим. Независимо от того, относится ли микдаш исключительно к земному святилищу, более важным является то, что микдаш часто обозначает языческое, несвятое земное святилище. Кодеш, с другой стороны, часто представляет святость и может быть связано или с небесным святилищем, или с Божиим святилищем на земле. Микдаш в Дан.8:11 представляет святилище языческой римской державы, расположенное в городе Риме.

7. В Дан.8:11, махон несёт в себе смысл местонахождения или местожительства (его святилища в городе Риме), что также было  продемонстрировано в отношении о всем остальным случаям его употребления в Ветхом Завете. В 8:11 местонахождение или место (город Рим) его святилища было поругано или перенесено в Константинополь.

8. Было продемонстрировано, что воинство или армия были переданы папской власти в ст. 12 «по нечестию», которое представляет собой союз церкви и государства. Так, Хлодвиг со своим войском действовали во имя папства, которое заявляло, что действует за Бога.

9. Составное подлежащее в ст. 13, «ежедневное и нечестие», представляет две стадии единого целого, проявляющего типичную для него поведенческую характеристику самовозвеличения (гадаль). «Ежедневное и опустошительное нечестие» охватывают всю протяжённость видения Дан.8.

10. Причастие единственного числа  шомем («опустошительное») является определением к составному подлежащему ст. 13. Опустошающая деятельность  «ежедневного и нечестия» проистекает от самовозвеличивающего поведения религиозно-языческих держав в Дан.8.

11. Было продемонстрировано, что культовый язык Дан.8:9-14 обладает ложно-культовым значением. Ключом, который открывает дверь к данному вопросу, является культовый символ овна, представляющий ложно-культовую деятельность. Культовый термин «вечер-утро» имеет в Дан.8:14, как было показано, ложно-культовое значение, подразумевая 2300 лет поддельного богослужения, в котором проявляется поддельный свет или истина, поддельный христос и поддельное благоухание или смирение.

12. На основании лингвистических и контекстуальных свидетельств было показано, что объяснение видения (маръэ) в Дан.9:24-27 охватывало не только начало 2300-летнего периода с пророчества о 70-неделях, но и «самый конец» земной истории, аналогичный видениям мировых царств в Дан.2, 7, 8, и 10-12. Постоянство «опустошений» (ст. 26) охватывают всю длительность видения, включая 70 недель «до конца войны», что эквивалентно «опустошительной» деятельности, продолжающейся до самого конца в ст. 27. Опустошительная деятельность (шомем) параллельна такой же деятельности в Дан.8:13, осуществляемой «ежедневным и нечестием».

13. В Дан.11:31 явен военный аспект микдаш как крепости язычества  в контрасте с Божиим святилищем. «Отнятие» (сур) «ежедневного» связано с действиями Хлодвига во имя папства. Таким образом, действие в 11:31 связано с воинством или армией, преданным в 8:12 папству против «ежедневного».

14. Пророческое время в 1290 лет (508-1798 гг.) для начала отнятия «ежедневного» является ключевым свидетельством того, что «ежедневное» (hа-тамид) не может относиться к первосвященническому служению Христа. В 508 г. не произошло никакого значительного события, связанного с небесным служением Христа. В 508 г. имели место только действия Хлодвига во имя папства против «постоянного» самовозвеличивающего характера языческих и арианских сил.

15. В итоге, на основании доказательств, рассмотренных в данном экзегетическом разборе, «ежедневное» можно определить как принцип, проявляющийся в самовозвеличивающем характере язычества, которое присуще человечеству и было усвоено арианством. «Опустошительное нечестие» можно  определить как самовозвеличивающий характер номинального христианства, главным источником которого стал папский Рим. Номинальное христианство превосходит все другие ложные религиозные системы мира. Оно является главной религиозной силой и самым большим религиозным блоком в нынешнем мире, включая 33% мирового населения, что в два раза больше, чем размер второго по величине блока, мусульман, составляющих 17% ¹³³. «Опустошительное нечестие» – это язычество с номинально христианским лицом.

Наша экзегеза «ежедневного» в книге Даниила диаметрально противоположна нынешнему адвентистскому богословию, которое разрушает целостность 2300 лет, заканчивающихся в 1844. Аналогичным образом, нынешнее адвентистское богословие разрушает целостность «ежедневного» в Дан.8, взаимосвязанного с пророчеством о 1290 годах в 12:11. Последовательная методология данного экзегетического разбора разрешает лингвистические и контекстуальные аномалии, связанные с «ежедневным» в Дан.8:9-14 и сохраняет первоначальную, нетронутую красоту видения о 2300 годах в Дан.8, указывая на  1844 г. и «очищение святилища» ради приготовления и «исправления» (цадак) народа остатка для вознесения при втором пришествии Иисуса Христа, Спасителя мира.

ПРИЛОЖЕНИЯ. «Ежедневное» и «удерживающий» 2Фес.2:6-7

Приложение 1.0 Введение

Пионер-реформатор «Великого Пробуждения перед Пришествием», Вильям Миллер, истолковывал пророчества о времени в Дан.8:14 и Дан.12:11, связывая «ежедневное» (или постоянство) в книге Даниила с «удерживающим» во втором послании Павла к Фессалоникийцам  ¹³⁴. Он идентифицировал «беззаконника» как папский Рим, а сила, удерживающая развитие папства, была истолкована как язычество. Рассуждая по аналогии, Миллер сделал вывод, что «ежедневное» также означало «язычество», которое уступило место папскому Риму. «Ежедневное» истолковывалось как «ежедневная мерзость» или первая мерзость и представлялось как язычество в целом, а более конкретно - языческий Рим. «Мерзость запустения» идентифицировалась как папский Рим. Таким образом, получалось, что в Дан.12:11 идёт речь об устранении Римской империи и установлении папства ¹³⁵.

В историческом плане, «ежедневное» истолковывалось как язычество или языческий Рим, что было взаимозаменяемо. У. Смит идентифицировал «ежедневное» в Дан.8:11 как языческий Рим ¹³⁶, но в Дан.8:13 и Дан.11:31 он истолковывал «ежедневное» как язычество ¹³⁷.  Похожим образом, Вильям Миллер связывал «ежедневное» в Дан.8:11 с «удерживающим» в 2Фес.2:6-7, истолковывая и то, и другое как язычество, что было взаимозаменяемо с языческим Римом ¹³⁸.

Приложение 1.1 Человек греха

Некоторые комментаторы Библии придерживались мнения, что человек греха – это современная фигура, появляющаяся в эсхатологическом контексте непосредственно перед вторым пришествием, таким образом, игнорируя папство ¹³⁹. Некоторые комментаторы приравнивают человека греха к:

1) антихристу, о котором идёт речь в Первом и Втором посланиях Иоанна;

2) малому рогу из Дан.7 и 8;

3) зверю из Откр.13 (но эти комментаторы, такие как Райри, игнорируют папство и так же относят предмет разговора к эсхатологическому контексту) ¹⁴⁰.

И Дж. Киттел ¹⁴¹ и С. С. Смолли ¹⁴² связывают упоминаемого Павлом беззаконника с антихристом. Более того, Ф. Ф. Брюс приводит доказательство того, что беззаконник начнёт появляться только после падения Рима, что также идентифицирует удерживающую силу, мешающую его появлению, как языческий Рим. Он также приводит доказательство того, что антихрист, беззаконник и зверь из Откр.13 связаны в единое целое ¹⁴³.

Хотя комментаторы Библии могут расходиться во мнениях, только Библия истолковывает себя. Упоминаемый Павлом беззаконник, который противится Богу и возвеличивает себя выше него, делая себя равным Богу, параллелен и описанию малого рога в Дан.7:8, 25; 8:11, который противостоит Богу и отменяет праздничные времена и законы, и изображению зверя в Откр.13, который «устами» говорит великие напыщенные слова и «богохульства» (Откр.13:5). Недвусмысленно доказательство того, что зверь, малый рог и человек греха относятся к папству. Комментаторы из среды адвентистов седьмого дня, так же, как и ранние протестантские реформаторы ¹⁴⁵, последовательно придерживались этого взгляда ¹⁴⁴.

Приложение 1.2 Удерживающий и «ежедневное»

Павел напоминал фессалоникийцам, что он говорил им ранее и о человеке греха, и о том, кто удерживает появление человека греха (2Фес.2:5,6). Человек греха должен был открыться только тогда, когда «удерживающий» уйдёт с его пути. Различные комментаторы занимали различные позиции относительно «удерживающего» ¹⁴⁶. Фундаменталисты видят в «удерживающем» - Бога, который удерживает беззаконника ¹⁴⁷. Но Сам Бог – это не «удерживающий», ибо  «удерживающий» должен быть «взят от среды» ¹⁴⁸. Некоторые комментаторы считают, что «удерживающий» – это любое правительственное учреждение, поддерживающее закон и порядок ¹⁴⁹. Мнения о том, что «удерживающий» представляет собой языческий Рим, не допускающий появления антихриста или человека греха, также держался Тертуллиан: «Что это, если не Римское государство, устранение которого после его разделения между десятью царями вызовет явление антихриста?» Взгляды Златоуста были почти такими же ¹⁵⁰.

Обычно многими комментаторами Библии признаётся, что Рим, четвёртый зверь из Дан.7, состоит из двух стадий: языческого и папского Рима. Ниже будет разобран взгляд о том, что языческий Рим мешал появлению папского Рима до тех пор, пока языческий Рим не был убран с его пути.

Приложение 2.0 Перевод 2Фес.2:3-9

Для того, чтобы установить контекстное обрамление 2Фес.2:6-7, мы предлагаем следующий буквальный перевод стихов 3-9.

3. Пусть никто не обманывает вас никак, потому что отпадение не произойдёт, пока не откроется человек греха, сын погибели,

4. тот, кто возвеличивает себя выше всего, называемого Богом, или предметом поклонения так, что сам сядет в храм Бога, выдавая себя, что он – Бог.

5. Разве вы не помните, что когда я ещё был с вами, я говорил вам об этом?

6. И ныне не допускающее вы знаете до открытия его в своё время.

7. Ибо тайна уже действует беззакония, только удерживающий теперь пока не исчезнет из среды.

8. И тогда откроется беззаконный, которого Господь пожрёт дыханием Своих уст и сделает бездейственным яркостью Своего пришествия,

9. которого пришествие согласно в согласии с действием сатаны во всей силе, знамениях и чудесах лжи,

10. и во всём обмане неправедности в погибающих, потому что они не приняли любви к истине, чтобы быть спасёнными.

Приложение 3.0 Изъяснение 2Фес.2:6-7

Любое истолкование 2Фес.2:3-10, которое предполагает, что человек греха представляет собой сверхъестественное существо, такое, как сатана, требует, чтобы «удерживающий», мешающий ему, должен также быть сверхъестественным существом, а именно, самим Богом. Однако, такой взгляд не замечает того, что содержат в себе слова о человеке греха. Во-первых, он – «человек» (антропос). Нигде в писании о сатане не говорится как о человеке (антропос или анер на греческом языке и адам, энош, гевер или мет на древнееврейском). Сатана – это сверхъестественное, ангельское существо небесного происхождения, описанное в книге Исайи 14 и книге Иезекииля 28. Во-вторых, человек греха описывается как «сын погибели».

Эта описательная фраза использована в Писании только в одном случае в Ин.17:12 по отношению к Иуде, который позволил сатане побудить его ко греху. Наконец, фраза «сын погибели» предполагает «отца погибели». В действительности, сатана назван «отцом» тех, кто не желает слушать слова Иисуса. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:44). Из этого предварительного внутреннего экзегетического анализа представляется ясным, что сатана не является «человеком греха». Эта фраза исторически ассоциировалась с папством, религиозной системой и человеческими (антропос), организационными характеристиками.

Если человек греха – земная религиозная система с человеческим руководством, тогда это исключает необходимость в сверхъестественном удерживающем. То мнение, что удерживающий имеет черты зла и символизирует Рим, находит поддержку в следующих внутренних лингвистических соображениях.

Приложение 3.1 Лингвистическое доказательство  из совпадения времени

Ключом, которым открывается дверь к тайне «удерживающего», является уникальное с языковой точки зрения  применение Павлом трёх греческих наречий, все из которых передают основное значение времени в настоящем или «здесь и сейчас». Павел говорит фессалоникийцам, что «удерживающее» (то катехон) человека греха делает это «ныне» (нюн), то есть в настоящее время (2Фес.2:6). Далее, тайна беззакония действует «уже» (эдэ) в настоящее время. Здесь очень явно подразумевается, что «не допускающее» в настоящее время («ныне») проявляет характерные черты, связанные с тайной беззакония, которая также действует «сейчас», в настоящее время. Это одинаковое характерное свойство, ныне действующее в «удерживающем», также проявится в человеке греха, который откроется в своё время.

Более того, Павел усиливает связь тайны беззакония с удерживающей деятельностью посредством повторения в следующей фразе (2:7) деятельности «удерживающего» «здесь и сейчас», ясно связывая её с тайной беззакония. «Ибо тайна беззакония уже (эдэ) в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь (арти)». Безличное то, что не допускает (то катехон) в стихе 6 и связанный с ним удерживающий (личность) (ho катехон)^*** в стихе 7 действуют как некое единство для связывания человека греха, в одно и то же время с действием тайны беззакония и через неё. Тайна беззакония описывает злые черты и ныне удерживающей деятельности, и человека греха, который откроется в будущем.

Три греческих наречия, употреблённые подряд в 2Фес.2:6-7, нюн, эде и арти, все несут в себе смысл нынешнего, настоящего времени в контрасте с прошлой или будущей деятельностью ¹⁵¹. Каждое из наречий синонимично другому. Говоря конкретнее, арти, как кажется,  обозначает «точное время» («удерживающий теперь» в стихе 7); нюн обозначает момент или период времени («не допускает открыться ныне»  в стихе 6); а эде передаёт настоящее время в связи с будущим («тайна беззакония сейчас/уже действует» в стихе 7) ¹⁵². Совпадение времени, связанного с настоящим, является тем ключом, который даётся последовательным употреблением трёх греческих наречий, нюн, тес и арти, которые связывают тайну беззакония с «удерживающим». Тайна беззакония, действующая в «удерживающем», откроется в человеке греха, когда удерживающий исчезнет из среды.

Следующая ниже таблица обобщает отношения удерживающего и тайны беззакония в контексте совпадающего времени.

Приложение 3.2 Лингвистическое доказательство из гиномай

Удерживающий будет удерживать, пока «не будет взят из среды» [буквально «пока из среды не станет»] (2:7). Глагол гиномай имеет основное значение «становиться» в отношении к происхождению («начинать существование, начинать появляться, получать бытие, быть сделанным») ¹⁵³.

В Новом Завете, когда гиномай используется по отношению к Богу, Бог всегда  выступает как источник действия. Например, в Ин.1:3, «всё начало быть (гиномай) через Него». Бог никогда не бывает объектом действия в связи с гиномай. В 2Фес.2:7 удерживающий является объектом действия, связанного с гиномай, и удерживающий начинает новое существование, отличное и отдельное от его предшествующего существования, в котором он действовал как удерживающая сила. Кем является «удерживающий», становится ещё более ясным из лингвистических свидетельств и исторических фактов, когда признаётся, что языческий Рим, безличная система (то катехон), и римский император, личное существо (ho катехон), сдерживали возвышение человека греха до тех пор, пока римский император добровольно не перенёс в 330 г. свою столицу из Рима в Константинополь, тем самым прекратив своё сдерживающее действие. Перестав быть удерживающим, император получил (начал иметь) новое существование вне города Рима (среда, упомянутая в 2:7). Папство получило свободу для полного проявления тайны беззакония и религиозно-политического функционирования в бывшей столице римского императора.

На основании свидетельства связи совпадающего времени с «тайной беззакония» и обретения нового бытия за пределами Рима «удерживающего» можно определить как безличную систему языческого Рима (то катехон) и его императора как личность (ho катехон). «Удерживающий» эквивалентен малому рогу на его языческой стадии (мужской род) в Дан.8:9 и 11.

Приложение 3.3 Тайна беззакония и «ежедневное»

Характерная черта, описываемая словосочетанием «тайна беззакония», определяется в 2Фес.2:4 как противление и превозношение выше всего того, что называется Богом, и выдача себя за Бога. Эта черта самовозвеличения, как было показано, описывается терминами «ежедневное» и «опустошительное нечестие» в Дан.8:11-13, причём последний термин эквивалентен «мерзости запустения» в 11:31 и 12:11. Эти термины в экзегетическом разборе прямо связаны с языческим и папским Римом соответственно Дан. 8:9-14.

Доказательства из 2Фес.2 и Дан.8 ведут к заключению, что «удерживающий» не эквивалентен «ежедневному» непосредственно. Однако, два термина соотносятся косвенным образом. «Удерживающий» – это языческий Рим, который символизируется малым рогом в Дан.8; «ежедневное» – это тайна беззакония, являющаяся характерной чертой Рима. Тайна беззакония – это всеобъемлющий термин, описывающий и «ежедневное», и «мерзость запустения».

Тайна беззакония – это результат работы сатанинского начала, которое действует во всех тех, кто отказывается верить истине, но верит лжи и возлюбили неправду (2Фес.2:12). Это начало описывается как «ежедневное» и «мерзость запустения», причём оба эти выражения можно определить с большей ясностью. «Ежедневное» – это тайна беззакония, проявляющаяся в самовозвеличивающем характере язычества, который был усвоен арианством. «Мерзость запустения» – это тайна беззакония, проявляющаяся в самовозвеличивающем характере номинального христианства, главным источником которого стало папство.

Хотя Вильям Миллер в своё время не уловил всей значимости отношений между «ежедневным» как результатом работы принципа тайны беззакония в связи с 2Фес.2, где этот принцип воплощён, мы должны по достоинству оценить его замечательный прорыв в понимании. Он первый ясно разглядел, что «ежедневное» было чем-то злым. Сделать прорыв в многовековом заблуждении учёных умов и отстаивать свою позицию так, как это делал он, перед лицом массового высмеивания и сопротивления, было большим подвигом для мирянина. Это понимание позволило ему выдержать почти всеобщее давление своих современников, которые настаивали, что «малый рог» в Дан.8 – это Антиох Эпифан, а  2300 дней надо было понимать буквально, и они закончились в далёком прошлом. Если бы не его взгляд на «ежедневное», то движение 1844 г. не смогло бы набрать ту силу, которую оно имело.

Таким образом, его мнение, будто «ежедневное» – это язычество, было ключевым элементом в формировании убеждений тех, кто принял  участие в движении адвентистов. Этот вклад надо сегодня признать тем, чем он был – свидетельством твёрдого водительства Святого Духа. Данная экзегеза «ежедневного» подтверждает убеждение, выросшее среди адвентистов седьмого дня по всему миру – что Бог вёл наших пионеров в построении фундамента веры лучше, чем они это осознавали сами.

Приложение 4.0 Заключение

Эсхатологические истины Дан.8 имеют поразительные параллели в 2Фес.2, относящиеся к человеку греха, удерживающему, тайне беззакония и парусии (второму пришествию Христа; 2Фес.2:8). Они обобщены в нижеследующей таблице.

Крайне важной эсхатологической параллелью является отношение очищения святилища к парусии. Те, кто воскреснут при втором пришествии Христа, когда их надежды исполнятся, получат любовь истины праведности по вере при освящении от Духа (2Фес.2:12-13). Для того, чтобы нести свидетельство об этой истине, Христос, Начальник веры, родился от жены и пришёл в этот мир, чтобы стать Царём правды (Ин.18:36-37), правды, приходящей от Бога по вере. Вера в истину охватывает параллели между

1) святилищем, и земного, и того, что находится в человеческом сердце, которое выправляется и очищается, и

2) освящением от Духа в 2Фес.2 тех, кто при парусии будут веровать истину, возвещённой Царём правды, Спасителем всех людей, особенно же тех, кто верует.

Библиография

Aus, R. D., Journ. Bib. Lit., (4, ‘77) 537-553.

Barrett, D., Ed., World Christian Encyclopedia, Nairobi: Oxford University Press, 1982.

Bruce, F.F., Bulletin of John Rylands Library, Vol. 66, No. 2, pp. 78-96, 1984.

Bruce, F.F., Word Book Commentary, Vol. 45, Waco: Word Book, 1982.

Cairns, E.E., Christianity Through the Centuries, Grand Rapids: Zondervan, 1981.

[The] Complete Biblical Library, Vol. 8, Springfield: The Complete Biblical Library, 1989.

Cross, F.L. and E.A. Livingstone, The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford: Oxford Press, 1983.

[“The] Daily,” Midnight Cry, Vol.5, No. 7, p. 52-53, Oct. 5, 1843.

Damsteegt, P.G., Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, Berrien Springs: Andrews University Press, 1977.

Davidson, R.M., Journal of the Adventist Theological Society, 2/1 (1991): 105.

Farrow, D., Crux, Vol. 25, No. 1, pp. 23-26, 1989.

Gesenius, H.W.F., Gesenius’s Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, Grand Rapids: Baker, 1979.

Gundry, R.H., A Survey of the New Testament, Grand Rapids: Zondervan, 1981.

Holbrook, F.B., Ed., Symposium of Daniel, Daniel and Revelation Committee Series, Vol. 2, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, Washington, DC, 1986. (See also Volumes 1 & 3-6)

Holladay, W. L., A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Grand Rapids: Eerdmans, 1988.

Interpreter’s Bible, Vol. 11, Nashville: Abingdon Press, 1955.

Kittel G., and G. Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, (Abridged in One Volume), Grand Rapids: Eerdmans, 1985.

Lohse, E., The New Testament Environment, Nashville: Abingdon, 1976.

Martin, F., Est. Ecl., Vol. 54, No. 211, pp. 527-537, 1979.

New International Commentary of the New Testament, Vol. 13, Grand Rapids: Eerdmans, 1959.

Schwarz, R.W., Light Bearers to the Remnant, Boise: Pacific Press 1979.

Seventh-day Adventist Bible Commentary, F.D., Nichol, Ed., Washington, DC: Review & Herald, (1978).

Seventh-day Adventist Encyclopedia, Washington, DC: Review and Herald, 1976.

[The] Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, Daniel and Revelation Committee Series, Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists, Washington, DC, 1986.

Shea, W.H., Selected Studies on Prophetic Interpretation, Daniel and Revelation Committee Series, Vol. 1, General Conference of Seventh-day Adventists, Washington, DC, 1982.

Smalley, S.S., Word Book Commentary, Vol. 51, Waco: Word Book, 1982.

Symposium on Daniel, F.B. Holbrook, Ed., Daniel and Revelation Committee Series, Vol. 2, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, Washington, DC, 1986.

Symposium on Revelation: Book 1, F.B. Holbrook, Ed., Daniel and Revelation Committee Series, Vol. 6, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, Washington, DC, 1992.

Smith, U., The Prophecies of Daniel and Revelation, Washington, DC: Review and Herald Publishing Association, 1944.

Thayer, J.H., A Greek-English Lexicon of the New Testament, Grand Rapids: Baker, 1977.

White, A.L., The Ellen G. White Biography, Vol. 6, The Later Elmshaven Years, Washington DC: Review & Herald, 1981.

White, E.G., In Heavenly Places, Washington, DC: Review and Herald, 1967; also E. G. White, Letter #1, 1904.

White, E.G., Patriarchs & Prophets, Washington, DC: Review and Herald, 1958.

White, E.G., The Great Controversy, Mountain View: Pacific Press, 1950.

Wigram, G.V., The New Englishman’s Hebrew Concordance, Peabody: Hendrickson Publishers, 1984.

Young, E.J., A Prophecy of Daniel: A Commentary, Grand Rapids: Eerdmans, 1949.

Примечания

1. E.G. White, The Great Controversy, Mountain View: Pacific Press, p. 423, 1950.

2. “The Daily,” Midnight Cry, Vol.5, No. 7, p. 52-53, Oct. 5, 1843.

3. P.G. Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, Berrien Springs: Andrews University Press, p. 38, 1977.

4. Ibid., pp. 38 & 39.

5. R.W. Schwarz, Light Bearers to the Remnant, Boise: Pacific Press, pp. 397-399, 1979.

6. Ibid., p. 475.

7. F.B. Holbrook, Ed., Symposium of Daniel, Daniel and Revelation Committee Series, Vol. 2, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, Washington, DC, 1986. (См. также тома 1 и 3-6).

8. W.H. Shea, Symposium on Daniel, F. B. Holbrook, Ed., Daniel and Revelation Committee Series, Vol. 2, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists Washington, DC, pp. 165-255; 256-330; 497-526, 1986. (Далее обозначается как “DARCOM: Vol.2”).

9. G.F. Hasel, DARCOM: Vol 2, pp. 378-461.

10. W.H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, DARCOM: Vol. 1, pp.  41-43, 1982.

11. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, pp. 387-394.

12. Ibid., pp. 381, 399.

13. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, pp. 507-512.

14. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p. 399.

15. Ibid., pp. 418-419.

16. Ibid., p. 401.

17. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, pp. 507-512.

18. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, p. 511.

19. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p. 401.

20. U. Smith, The Prophecies of Daniel and Revelation, Washington, DC: Review and Herald Publishing Association, p. 258, 1944. (Hereafter referred to as “Smith: D & R”).

21. E. Lohse, The New Testament Environment, Nashville: Abingdon, p.199, 1976.

22. R.H. Gundry, A Survey of the New Testament, Grand Rapids: Zondervan, p. 11, 1981.

23. Ibid., p. 11.

24. Ibid., p. 35.

25. E. Lohse, The New Testament Environment, Nashville: Abingdon, p. 206, 1976.

26. W.H. Shea, Personal Communication, February 2, 1993. Здесь Ши предполагает, что в стихах 9 и 11 «перед двумя глаголами в мужском роде стоят  зависящие от них предложные выражения с дополнениями в мужском роде, местоименным суффиксом в одном случае и существительным в другом, и ни один из этих двух глаголов в перфекте не перевёрнут с помощью  вав. Эти три главные черты этих глаголов контрастируют так или иначе с остальными восемью глаголами в этом отрывку о действиях малого рога. Для меня это не то, что требует истолкования, это касается   просто грамматики книги Даниила».

27. G. F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p. 404.

28. Мимену переводится как «“от” него»  во всех культовых параллелях к Дан. 8:11, которые мы находим в книге Левит (ср. Лев. 2:9; 4:8, 10, 19; 6:15). О параллелях культового языка см. также Раздел 7.0.

29. Ibid., p. 404.

30. W.L. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Grand Rapids: Eerdmans, p. 335, 1988

31. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, p. 204

32. Ibid., p. 206.

33. A.M. Rodriguez, DARCOM: Vol. 2, p. 532.

34. G.V. Wigram, The New Englishman’s Hebrew Concordance, Peabody:Hendrickson Publishers, pp.1163-1164, 1984. (Далее обозначается как "Wigram: NEHC")

35. H. W. F. Gesenius, Gesenius’s Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, Grand Rapids: Baker, p. 582, 1979. (Далее "Gesenius: Lexicon.") W.L. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Grand Rapids:Eerdmans, p. 254, 1988. (Далее "Holladay: CHAL.")

36. Wigram: NEHC, pp. 872-874.

37. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p. 404.

38. E.G. White. The Great Controversy, Mountain View:Pacific Press, p. 50, 1950 (выделение моё).

39. Holladay:CHAL, p. 56.

40. F. B. Holbrook, Ed., DARCOM, Volumes 1-6.

41. Smith: D & R, pp. 159-161.

42. Ibid., pp. 165 & 271.

43. Seventh-day Adventist Encyclopedia, Washington DC: Review and Herald, p. 367, 1976. See also P. G. Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, Berrien Springs: Andrews University Press, p. 38, 1977.

44. Thomas Hodgkin, Theodoric, the Goth, pp. 202, 203; Nugent Robinson, A History of the World, Vol. I, pp. 745-79, 81, 82; Richard W. Church, The Beginning of the Middle Ages, pp. 38-39. Цитировано в Smith: D & R, p. 328.

45. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, p. 514.

46. A.M. Rodriguez, DARCOM: Vol. 2, p. 533.

47. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, pp. 404-409.

48. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p. 446.

49. A.M. Rodriguez, DARCOM: Vol. 2, p. 531.

50. Ibid.

51. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p. 415.

52. Э. Г. Уайт адаптирует этот стих в книге «Патриархи и пророки» (Washington, DC: Review and Herald, 1958), p. 34, прямо цитируя: «Славный высокий престол от начала» и  затем применяет это, по праву пророка, к Господнему небесному святилищу без прямой цитаты из Иер. 17:12. Похожий случай пророческого права – применение 1 Царств 7:12, где Эллен Уайт цитирует: «Вплоть до этого момента Господь помогал мне», не «нам», как в библейском тексте. См. E. G. White, In Heavenly Places, Washington, DC: Review and Herald, p. 242, 1967; также E. G. White, Letter #1, 1904.

53. Wigram: NEHC, pp. 755-756.

54. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, pp. 444-445.

55. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, pp. 213-215.

56. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, 412-415.

57. H.W.F. Gesenius, Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, Grand Rapids: Baker, pp. 471 & 502, 1979.

58. Wigram: NEHC, pp. 756-758 & 699.

59. Smith: D & R, p. 161.

60. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, p. 516.

61. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p. 416.

62. R. M. Davidson, Journal of the Adventist Theological Society, 2/1 (1991): 105. Также см. E. J. Young, A Prophecy of Daniel: A Commentary, Grand Rapids: Eerdmans, p. 172, 1949.

63. Ibid.

64. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, pp. 416-417.

65. G.F. Hasel, DARCOM, Vol 2, pp. 415-418, 441. Также см. R. M. Davidson, Journal of the Adventist Theological Society, 2/1 (1991): 105.

66. Smith: D & R, p. 271.

67. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, p. 516.

68. Ibid., p.198.

69. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p.418.

70. Ibid. p. 419.

71. Ibid.

72. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, pp. 196-198.

73. A.M. Rodriguez, DARCOM: Vol. 2, pp.527-549.

74. Древнееврейский корень слова, камар, значит: воскуривать благовония, сжигать (благовония в честь божества); издавать запах, благоухать. Камар используется по отношению и к законным (напр., см. Лев. 1:9, 17; 2:2, 16) и к незаконным (напр., см. Иер. 1:16; 7:9; 11:13; 19:14; 1 Kg: 3:3) жертвам. См. H.W.F. Gesenius, Gesenius’ Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, Grand Rapids: Baker, p. 730, 1979.

75. H.W.F. Gesenius, Gesenius’ Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, Grand Rapids: Baker, p. 792, 1979.

76. Надо заметить, что ранее было показано на основании внутренней экзегезы Дан.8:9-13, что языческие и папские стадии Рима (малого рога) идентифицируются по мужскому и женскому роду местоимения/глагольного подлежащего соответственно. В Дан.8:11, глагольное подлежащее мужского рода: «он (муж. р.) вознёсся (малый рог) даже на Вождя  воинства» обозначает языческий Рим.

77. U. Smith, The Prophecies of Daniel and Revelation, Washington DC: Review & Herald, p. 161, 1944.

78. F.D. Nichol, Ed., Seventh-day Adventist Bible Commentary, Washington, DC: Review & Herald, Vol. 1, p. 719 (1978).

79. См. Лев. 23:13, 18; Чис. 15:3-10; 28:13, 27-28; 29:2-3, 8-9, 13-14, 36-37.

80. См. Чис. 28:10, 15, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38; Чис. 4:7, 16; Неем. 10:33 (2 случая).

81. См. Чис. 28:31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38.

82. F.D. Nichol, Seventh-day Adventist Bible Commentary, Washington, DC:Review & Herald, Vol. 1, p. 654, p. 716-717, 1978.

83. См. примечание 74.

84. Напр. см. Иер. 7:9; 11:13, 17; 19:4-5; 32:29.

85. R.H. Gundry, A Survey of the New Testament, Grand Rapids: Zondervan, p. 35, 1981.

86. E. Lohse, The New Testament Environment, Nashville: Abingdon, p. 199, 1971. [

87. E.E. Cairns, Christianity Through the Centuries, Grand Rapids: Zondervan, pp. 124-125, 1981.

88. F.L. Cross and E.A. Livingstone, The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford; Oxford Press, p. 1108, 1983.

89. G.F. Hasel, DARCOM, Vol. 2, p. 426.

90. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, pp. 429-436.

91. Ibid., pp. 434-435.

92. W.H. Shea, Selected Studies of Prophetic Interpretation, Daniel & Revelation Committee Series, Vol. 1, General Conference of Seventh-day Adventists, p. 80, 1982. (Далее все цитаты к томам 1-6 книги Daniel & Revelation Committee Series будут обозначаться как "DARCOM: Vol. #" с соответствующими номерами томов).

93. G.F. Hasel, DARCOM: Vol. 2, p. 442.

94. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, p. 246; DARCOM: Vol. 6, pp. 333-334 & 341.

95. S.J. Schwantes, “'Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re-examined,” Symposium on Daniel, Daniel and Revelation Committee Series, F. B. Holbrook, ed., Vol. 2, Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists, Washington, DC, pp.472-474, 1986.

96. W.H. Shea, DARCOM, Vol. 2, pp. 196-197.

97. G.F. Hasel, DARCOM, Vol. 2, pp. 430-433.

98. W.H. Shea, DARCOM, Vol. 2, p.197; see also Notes 95 & 97.

99. Надо подчеркнуть, что всегдашнее всесожжение (олат hа-тамид), о котором неоднократно идёт речь в Чис. 28 и 29 и  которое конкретно описывается в Исх. 29:38-46, Лев. 6:8-13 и Чис. 28:1-8, всегда включало двух агнцев, составляющих целостное единство, которые приносились  жертву утром и вечером соответственно. Вечернее приношение не могло существовать без утреннего, иначе «закон о всесожжении» (Лев. 6:9-13) не был бы выполнен. Понимание Писания по этому вопросу не позволяет истолковывать 1150 дней/лет как интерпретацию пророческого времени в 2300 вечеров-утр.

100. См., напр. Исх. 29:39; Чис. 28:4; 4 Цар. 16:15; 1 Пар. 16:40; 23:30; 2 Пар. 2:4; 13:11; 31:3; и Езд. 3:3.

101. См. примечания 95, 96 и 97.

102. S.J. Schwantes, DARCOM, Vol. 2, p. 471.

103. См. Исх.. 27:21; 30:7-8; Лев. 6:8-13; 24:3; Чис. 9:4.

104. См. примечание 96.

105. W.H. Shea, DARCOM, Vol.2, p. 197.

106. H.W.F. Gesenius, Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, Grand Rapids: Baker, pp. 510, 771, 1971.

107. N.E. Andreasen, “Translation of Nisdaq/Katharisthesetai in Daniel 8:14,” DARCOM, Vol. 2, pp. 475-496.

108. См. примечание 90.

109. См. DARCOM, Vol. 2, G.F. Hasel, pp. 3-63,; A.J. Ferch, pp. 64-74; W.H. Shea, pp. 75-118.

110. См. Езд. 9:1-2; 10:2, 10, 11, 14, 17, 18, 23).

111. A.L. White, The Ellen G. White Biography, Vol. 6, The Later Elmshaven Years, Washington DC: Review & Herald pp.256-257, 1981.

112. Рассуждение об аномалиях концепции «тезис-антитезис» в отношении к Дан. 8:11 и 8:14 см. в: D. Hokama, “Does 1844 Have a “Pagan”" Foundation?” Adventists Currents, Vol. 2, No. 4, pp. 20-29, 1987.

113. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 3, pp. 77-99.

114. Ibid., p. 94.

115. Ibid., p. 97.

116. Holladay: CHAL, p.158.

117. Wigram: NEHC, p. 600.

118. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 2, p. 246.

119. Зроа см. в Дан. 11:6, 15, 22, 31; маоз см. в Дан. 11: 7, 10, 19, 31, 38, 39.

120. H.W.F. Gesenius, Gesenius’ Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, Grand Rapids: Baker, p. 492, 1979.

121. U. Smith, D & R, p. 270.

122. Ibid.

123. H. W. F. Gesenius, Gesenius’ Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, Grand Rapids: Baker, p. 582, 1979.

124. Ibid., p. 272.

125. D. Barrett, Ed., World Christian Encyclopedia, Nairobi: Oxford University Press, 1982.

126. G.F. Hasel, DARCOM:Vol. 2, pp. 378-461.

127. W.H. Shea, DARCOM: Vol. 6, pp. 338-340.

128. F.L. Cross and E.A. Livingstone, The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford: Oxford university Press, p. 307, 1974. (Hereafter referred to as Cross:ODCC)

129. Quoted by U. Smith. See Smith: D & R, p. 328.

130. Cross:ODCC, pp. 475-476.

131. Ibid., p. 1059.

132. E. G. White, Great Controversy, Mountain View: Pacific Press, pp. 61, 74-75.

133. D. Barrett, Ed., World Christian Encyclopedia, Nairobi: Oxford University Press, 1982.

134. “The Daily,” Midnight Cry, Vol. 5, No. 7, p. 52-53, Oct.5, 1843.

135. P.G. Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, Berrien Springs: Andrews University Press, pp. 38-39, 1977.

136. Smith: D & R, pp. 159-161.

137. Smith: D & R, pp. 165 & 271.

138. Seventh-day Adventist Encyclopedia, Washington DC: Review & Herald, p. 367, 1976. See also P.G. Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, Berrien Springs: Andrews University Press, p. 38, 1977.

139. Interpreter’s Bible, Vol. 11, Nashville: Abingdon Press, pp. 325-330, 1955. D. Farrow, Crux, Vol. 25, No. 1, pp. 23-26, 1989. New International Commentary of the New Testament, Vol. 13, Grand Rapids: Eerdmans, pp. 218-232, 1959.

140. The Complete Biblical Library, Vol. 8, Springfield: The Complete Biblical Library, pp. 557-560, 1989.

141. G. Kittel and G. Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, (Abridged in One Volume), Grand Rapids: Eerdmans, p. 1335, 1985.

142. S.S. Smalley, Word Book Commentary, Vol. 51, Waco: Word Book, pp. 98-99, 1982.

143. F.F. Bruce, Word Book Commentary, Vol. 45, Waco: Word Book, pp. 179-182, 1982.

144. Seventh-day Adventist Bible Commentary, Vol. 7, Washington, DC: Review & Herald, pp. 816-819, 1957.

145. Ibid., p. 105.

146. The Complete Biblical Library, Vol. 8, Springfield: The Complete Biblical Library, pp. 557-560, 1989.

147. D. Farrow, Crux, Vol. 25, No. 1, pp. 23-26, 1989. F. Martin, Est. Ecl., Vol. 54, No. 211, pp. 527-537, 1979. R. D. Aus, Journ. Bib. Lit., (4, '77) 537-553.

148. F.F. Bruce, Word Book Commentary, Vol. 45, Waco: Word Book, p. 188, 1982.

149. F.F. Bruce, Bulletin of John Rylands Library, Vol. 66, No. 2, pp. 78-96, 1984.

150. F.F. Bruce, Word Book Commentary, Vol. 45, Waco: Word Book, p. 171 , 1982.

151. J. H. Thayer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, Grand Rapids: Baker, pp. 737, 2235 and 3568 (1977).

152. Ibid., p. 75.

153. Ibid., p. 115.

* - Текст данной работы основывается на английском переводе указанного отрывка, с учётом описываемых ниже правок по древнееврейскому оригиналу. В связи с тем, что английский текст несколько отличается от русского Синодального перевода, а также с тем, что, у переводчика постоянно возникала трудность с прямым или косвенным цитированием текста Библии. Не желая полностью терять связь с привычным читателю русским текстом, он, в зависимости от ситуации, вынужден был пользоваться то русскими вариантами, взятыми из Синодального перевода, то править их с учётом текста статьи и английского варианта, то полностью переходить на вариант, предлагаемый автором статьи. Там, где прямая цитата даётся не по традиционной версии, как правило, в квадратных скобках даётся комментарий от переводчика, связывающий употреблённый вариант цитаты с привычным русским. Кроме того, некоторые английские выражения и грамматические конструкции с трудом поддаются адекватному переложению на русский язык, и переводчик порой был вынужден идти на некоторую неуклюжесть изложения, за что приносит извинения. Неуклюжесть также часто вызывается тем, что английские слова, взятые из текста Даниила на которых строится всё рассуждение, имеют порой оттенки значения, не присущие словам русским, и могут использоваться в словосочетаниях, в которых русские слова Синодального перевода не употребимы. Для ясности предмета разговора переводчик стремился по возможности сохранить везде одинаковые варианты передачи ключевых слов и выражений, опять же, жертвуя ради этого нормами использования русских слов.

** - При транскрипции древнееврейских слов в тексте употребляется буква h. Она передаёт специфический звук, средний между русскими г и х, похожий на то, как произносится г на Украине и на юге России. Для различения его от  заглавной Н в тех случаях, где по правилам правописания требуется заглавная буква, сохраняется h строчная.

*** - В греческом языке артикль то определяет средний род, а артикль ho – мужской род.