|
"Ежедневная" [жертва]
Библейская энциклопедия АСД
Daily, The
Seventh Day Adventist Biblical Encyclopedia
Загадочный термин,
используемый в пророчестве Даниила для того, чтобы обозначить нечто
устранённое силой, описанной в видении Дан.8 как «небольшой рог, который
чрезвычайно разросся» и как «царь северный» в Дан.11.
В каждом из этих
случаев на его месте учреждается отступническая форма поклонения,
определяемая в разных местах как «опустошительное нечестие» (Дан.8:13)
или «мерзость запустения» (Дан.11:31; 12:11). Еврейское слово,
переведённое как "ежедневное" –
тамид.
Кроме пяти случаев, где оно встречается у Даниила, оно используется
почти 100 раз в других местах Ветхого Завета, обычно как наречие, но
часто и как прилагательное, и значит “непрерывный (но)”, “бесконечный
(но)”, “правильный (но)”. В Дан.1
тамид
– прилагательное, используемое в качестве существительного; то есть оно
не сопровождается никаким существительным. Читателя оставляют в
неопределённости относительно существительного, которое надо подставить,
чтобы получился законченный смысл. Но слово
тамид
является ключевым в видениях Дан.8 и Дан.11, Дан.12, и его правильное
понимание существенно важно для истолкования этих пророческих отрывков.
Переводчики Библии Короля Иакова (KJV)
добавили, например, слово "жертва": «была устранена ежедневная
жертва»
(Дан. 8:11).
RSV
соответственно использует такое словосочетание: «было устранено
ежедневное всесожжение». Переводы
KJV
и
RSV
идентичны по значению, поскольку переводчики считали, что у Даниила
термин тамид
обозначал "ежедневную" или "непрерывную" жертву, которое приносилось в
еврейском храме каждое утро и каждый вечер.
История истолкования
1.
Буквальные и символические истолкования
В течение столетий,
задолго до того, как возникло адвентистское движение (см. Движение
Миллеритов) в 1840-ых гг., было два типа истолкований относительно
"ежедневного" или "непрерывного".
Буквальное
истолкование
рассматривало "ежедневное" как жертвы в иудейском Храме, а удаление
"ежедневного" – как их прекращение Антиохом (2-ое столетие до н.э.),
римлянами (70 г. н.э.) или Антихристом последних дней. В этом понимании
«2300 вечеров и утр» в Дан.8:14 и 1290 дней в Дан.12:11 предстают как
2300 (или 1150) и 1290 буквальных дней.
Символическое
же истолкование, также широко распространённое, рассматривало эти
периоды как символические дни, то есть как буквальные годы,
простирающиеся в Христианскую Эру; а "ежедневное" – как символ истинного
богослужения или здравого учения в церкви, устранённое или папством, или
мусульманским завоеванием (или, с католической стороны, как символ
жертвы Мессы, отменённой протестантами или грядущим Антихристом).
2.
Два истолкования в среде адвентистов седьмого дня
Адвентистские авторы
предложили два символических истолкования "ежедневного":
1) так называемое
старое понимание, унаследованное от миллеритского движения, а именно,
что "ежедневное" означает древнее римское язычество;
2) и так называемое
новое представление, также пропагандируемое по крайней мере одним
неназванным миллеритским автором, но не принятое другими, что
"ежедневное" представляет священническое посредничество Христа в
небесном святилище.
Оба эти понимания
сходятся в том, что опустошающий небольшой рог, устранивший "ежедневное"
и поправший святилище и народ Божий, представляет собой папство.
Согласно первому
пониманию, "ежедневное", которое было устранено – это
первая стадия
подавляющей силы римского рога (язычество, которое было сменено папством
в роли попирателя Божьего святилища и народа). Но согласно второму
пониманию, "ежедневное" рассматривается не как действующая сила, а как
объект
нападений небольшого рога (истинное посредничество Христа, нашего
первосвященника, замененного ложным посредничеством человеческого
священства).
3. Происхождение
"старого" представления
Начало идентификации
"ежедневного" как язычества было положено Уильямом Миллером. Чтобы найти
значение встретившегося ему термина в книге Даниила (перевода Библии
Короля Иакова), он искал при помощи симфонии другие упоминания
английского слова "daily" ("ежедневное"). Он описал свои поиски так: «Я
продолжал читать и не мог найти другого места, где оно упоминается,
кроме Книги Даниила. Тогда я взял те слова, которые были с ним связаны -
"устранять" («он
устранит
ежедневное», «с того времени, как будет
устранено
ежедневное»)… Я продолжил читать и подумал, что не найду никакого света
на этот текст, пока наконец не дошёл до 2Кол.2:7,8 «ибо тайна беззакония
уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет
взят от среды
(англ.
устранён с пути)
удерживающий теперь, и тогда откроется беззаконник». И когда я дошёл до
этого текста, o, как ясно и великолепно явилась истина! Вот оно! Вот
«ежедневное»! Хорошо, что же теперь Павел подразумевает под
«удерживающим теперь»? Под «человеком греха», и «беззаконником» имеется
в виду папство. Что же препятствует папству открыться? Язычество. А раз
так, то «ежедневное» должно означать язычество» (Уильям Миллер,
цитируемый в книге Аполлоса Хэйла «Руководство по вопросу Второго
Пришествия», стр.66).
Протестанты до Миллера
применяли этот текст в Послании Фессалоникийцам к замене римского
язычества отступническим христианством; он же теперь объяснял это так:
"ежедневное" (римское язычество) было устранено, и место его
(языческого) святилища (Рим) было разрушено или осквернено; а на его
месте в церкви была воздвигнута мерзость (папская система). Значит,
святилище Бога, которое попиралось сначала язычеством, а затем папством,
нужно было очистить. Он сначала определял его как “храм в Иерусалиме и
люди, поклоняющиеся там Богу”; затем как “Земля и Церковь”. (Смотри его
Свидетельства... о Втором Пришествии [“Лекции Миллера”] [редакция 1838
г.], стр.36-38; Письмо... об очищении святилища [1842 г.], стр.8).
Миллер указал 508 г.
н.э. как время, когда "ежедневное" будет устранено (что объяснялось как
триумф римской церкви над римским язычеством) и когда начался отсчёт
1290 дней (Дан. 12:11), рассматриваемых как годы. По его расчётам, 508
г. н.э. также отметил конец периода в 666 лет (к чему он пришёл согласно
его объяснению числа 666, упомянутого в Откр.13:18), в течение которого
римское язычество должно было господствовать над людьми Бога, сначала
иудеями, а позже христианами (Свидетельства, стр.81).
4.
Оппозиция истолкованию Миллера
Такое понимание
Миллером "ежедневного" вскоре вызвало на себя огонь критики со стороны
его противников по двум пунктам: его хронология и его идентификация.
Против его хронологии возражали по историческим основаниям, а против его
идентификации "ежедневного" – по экзегетическим основаниям. Последнее
особенно критиковалось теми, кто поддерживал буквальное понимание
"ежедневного" и периодов времени (1290 и 2300 дней) как буквальных жертв
и буквальных дней.
5. Изменение позиции
миллеритов
Коллеги Миллера в общем
приняли его идентификацию "ежедневного", но не согласились с его
пониманием числа 666. Наиболее широко используемая миллеритская
пророческая диаграмма (разработанная Фитчем в 1842 г.) не содержала
никакого объяснения числа 666 и никакой идентификации "ежедневного". В
1843 г. мнение, отличное от миллеровского, появилось в «Полуночном
Крике» (5:52,53, 4 октября 1843 г.). Это мнение, которое не было
признано в примечании редактора, объясняло "ежедневное" как «непрерывное
посредничество Иисуса Христа», устранённое небольшим папским рогом,
который «опустошил место его евангельского святилища», когда он
«разрушил таинства и истину Евангелия» и «истинное учение о кресте
Христовом».
Всё же, несмотря на
различия мнений относительно Миллеровского подробного истолкования,
миллериты вместе выступали против поборников буквального, а не
символического истолкования. Снова и снова миллеритские авторы
настаивали, что слова "жертва" не было в оригинальном тексте на иврите,
а было добавлено переводчиками, а поэтому "ежедневное" не означало
буквальных еврейских жертв, отменённых Антиохом, и что эти 2300 дней не
были буквальными днями, но были годами, которые надо отсчитывать с 457
г. до н.э. Только замешательство и разделение после разочарования 1844
г. выделило группу (партия “Грядущий Век”), принявшую буквальное
представление о буквальных жертвах в Иерусалиме в будущем. Это мнение
было отвергнуто большинством тех, кто оставался с Миллером и Хаймсом,
а также маленькой группой, которая впоследствии стала адвентистами седьмого
дня.
6. Предшественник
взглядов адвентистов седьмого дня
Когда субботствующие
адвентисты после 1844 г. начали развивать своё новое учение о небесном
святилище, они оставили предложенное Уильямом Миллером понимание
святилища из Дана.8:14, двух зверей из Откр.13, и числа 666 как имеющее
отношение к "ежедневному", но они сохранили идею Миллера, о том, что
"ежедневное" и "мерзость запустения" – это две последовательные стадии
римской власти, языческой и папской.
Однако, в самом начале,
когда O.Р.Л. Кроусьер, после совместного изучения с Хирамом Эдсоном и
Ф.Б. Ханном, написали первое изложение учения о святилище, было сделано
предположение в новом направлении. Первая статья появилась в «Дэй Ден» в
1845 г. В своей статье в «Дэй Стар Экстра» от 7 февраля 1846 г., он явно
заявил, что различные упоминания Даниилом святилища как разрушаемого
(Дан. 8:11), осквернённого (Дан. 11:31), попираемого ногами (Дан. 8:13),
и очищаемого (стих 14) относятся к небесному святилищу нового завета.
Его, говорил он, можно попирать ногами в переносном смысле так же, как
был попираем Сын Божий.
«Этот «политическо-религиозный»
зверь осквернил Святилище (Откр.13:6) и низверг его с его места в небе,
(Пс.102:19; Иер.17:12; Евр.8:1,2), когда Рим назвали святым градом
(Откр.21:2) и поставили там Римского папу с титулом «Господь Бог Папа»
«Святой Отец», «Глава Церкви», и там, в поддельном «храме Бога», он
утверждает, что делает то, что Иисус фактически делает в его Святилище;
2Кол.2:1-8. Святилище было попрано ногами (Дан. 8:13), так же, как и Сын
Божий; Евр.10:29» («Дэй Стар Экстра», 7 февраля 1846 г., стр.38).
Это было определённым
шагом отступления от двух святилищ Миллера, одного в Дан.11:31,
понимаемого как языческое святилище, относящееся к "ежедневному", а
другого в Дан.8:13,14, понимаемого как храм Бога. Он не определяет
Даниилово "ежедневное". Он говорит (там же, стр.39, колонка 3):
«Описанное ежедневное служение было своего рода непрерывным
заступничеством», но контекст этого утверждения показывает, что он ясно
говорит о Левитских жертвах, совершаемых ежедневно в течение года, в
отличие от специального ежегодного служения Дня Искупления. Кроусьер
описывает эти службы как прообраз небесного священства Христа, которое
продолжается от Его вознесения до конца этих 2300 лет; а не как
Даниилово "ежедневное", устранённое при учреждении папства.
Но к 1847 г. Кроусьер
уже ясно отверг Миллеровское уравнение "ежедневное равно язычеству",
введя новое определение. Он понимал Дан.8:11 как: «от него [Христа]
ежедневное» было устранено. Он определил "ежедневное" как учение о том,
"что Христос «БЫЛ РАСПЯТ ЗА НАС» (сравни "истинное учение о кресте" в
колонке 1, секция 5), замененное папством, "с его человеческими
заслугами, заступничествами и учреждениями вместо Христа" («Дей Ден»
2:2, 19 марта 1847 г.). Это было равнозначно адвентистскому "новому
представлению" более позднего времени.
7. Развитие
адвентистами седьмого дня "старого" представления
Кроусьер определил
святилище в Дан.8:11,13,14 и 11:31 как небесное святилище. Адвентистские
авторы впоследствии согласились, что святилище, описанное в Дан.8:14
(то, которое должно быть очищено после 2300 дней), означает небесное
святилище. В других трёх отрывках адвентистские авторы в общем следовали
за Кроусьером (возможно за исключением только Дэвида Арнольда) также и в
истолковании святилища, описанного в Дан.8:13 (того, которое было
попрано ногами) как небесного святилища, всё же продолжая поддерживать
мнение Миллера о том, что "ежедневное" было язычеством и что святилище,
упомянутое в Дан.8:11 и 11:31 (разрушенное и осквернённое) относилось к
"ежедневному" и представляло собой языческое святилище. Как язычество
идентифицировал "ежедневное" в 1846 г. Джозеф Бэйтс («Открывающиеся
Небеса», стр.31), Дж.Н. Эндрюс в 1853 г. («Ревью энд Геральд» 3:145, 3
февраля 1853 г.; сравни стр.129, 6 января 1853 г.), а позднее Урия Смит
(там же, 24:180, 1 ноября 1864 г.) и Джеймс Уайт («Тайм» в его
«Проповедях о Пришествии и Царстве»... Христа [редакция 1870 г.],
стр.116,117; сравни стр.108,118,122-125). В одной ранней статье («Ревью
энд Геральд» 1:28, 29 января 1851 г.) Уайт следовал за Кроусьером, долго
доказывая, что попранное святилище было небесным, но в этой статье он не
объяснял "ежедневное". Когда он впоследствии истолковал его, он
решительно описал «ежедневное и мерзость запустения» как «две
опустошающие силы: во-первых, язычество, а во-вторых, папство»
(«Проповеди», стр.116).
Другие адвентистские
авторы впоследствии следовали за этим истолкованием, и Смит дал более
подробное объяснение в «Мыслях о Книге Даниила и Откровении».
8. Иной ("новый")
взгляд и его результат
Достаточно странное,
однако, изолированное и нетипичное истолкование появилось в марте 1850
г., в самой ранней статье относительно Дан.8 в адвентистских
периодических изданиях – статья Дэвида Арнольда («Представьте истину»
1:60). Она имела большое значение в отношении к одной из нескольких
попыток найти новую и более позднюю дату окончания периода в 2300 лет,
предпринятых среди большой группы несубботствующих адвентистов – тех,
кто оставил дату 1844 г. Несколько из них, ожидая конец этого периода в
1850 г., защищали этот взгляд о том, что верующие должны пойти в
Иерусалим (среди тех, кто пошёл, была госпожа Клоринда С. Майнор).
Арнольд выступал против
ожидания 1850 г., но казалось, немного поддерживал тогдашний энтузиазм
насчёт Святой Земли. Объясняя "ежедневное" как буквальные еврейские
жертвы в Иерусалиме, которые были прекращены в 70 г. н.э., он
приравнивал попрание таинства причастия к притеснению евреев в течение
столетий, и считал, что очищение святилища будет включать в себя их
избавление.
Именно ожидание 1850
г., и его воздействие на некоторых субботствующих адвентистов вызвали в
том году заявление Елены Уайт, в котором упоминалось "ежедневное". Она
говорила, что слова "жертва" нет в оригинальном тексте на иврите и что
миллериты придерживались “правильного представления” о нём (миллериты,
как уже отмечалось, неоднократно подчёркивали своё представление о слове
“жертва”, а именно, что это слово было добавлено; они настаивали, что
“ежедневное” или непрерывное, не означало никаких фактических еврейских
жертв). Госпожа Уайт также предостерегала против назначения любых новых
дат после 1844 г. и против ожидания сбора святых к старому Иерусалиму
перед Вторым Пришествием («Представьте Истину» 1:87, ноябрь 1850 г.,
переиздана в «Ранних Произведениях», стр.74,75).
9. Елена Г. Уайт о
"ежедневном"
Много лет спустя
заявление госпожи Уайт от 1850 г., после того, как его контекст и
конкретные ошибки, против которых оно было направлено, были забыты,
цитировалось (из «Ранних Произведений», стр.74, 75) в полемике как
одобрение наиболее распространенного миллеритского понимания
"ежедневного" как язычества. Однако, когда госпожу Уайт спрашивали о
значении "ежедневного", она “обычно говорила, что не имеет никакого
ясного света на этот счёт, и что наши братья должны изучить этот вопрос
сами” (письмо У.К. Уайт к Дж.Е. Уайт, 1 июня 1910 г., в архиве Уайтов,
поместье Елены Г. Уайт Инк.). Согласно сообщению A.Г. Дэниелса об
интервью с ней относительно "ежедневного", она ясно сказала, что ее
утверждение от 1850 г. имело своей целью не объяснить "ежедневное", о
котором она не говорила, будто это знает, что это такое, но заявить, что
у миллеритов было верное представление о "ежедневном" в плане того
периода времени (2300 дней); что она писала в отношении тогдашних
ошибок, особенно попытки пересмотреть датировку этих 2300 дней
(утверждение A. Г. Дэниелса, 25 сентября 1931 г., в архиве Уайтов).
Главным был вопрос не идентификации "ежедневного", но вопрос времени,
как это было ранее между миллеритами и их оппонентами, которые считали
"ежедневное" буквальными Еврейскими жертвами.
В 1910 г. госпожа Уайт
упрекала тех, кто спорил о мнениях насчёт «истинного значения
“ежедневного”», говоря, что это был “предмет небольшой значимости” и что
она “не имела никакого наставления по обсуждаемой проблеме”. Она
советовала: “Пока существует различие мнений относительно этого
предмета, пусть ему не придают особого значения ” («Избранные
Свидетельства», стр.164-168).
10. "Новое"
понимание
Чувствуя необходимость
в более точном лингвистическом и историческом основании для
интерпретации "ежедневного", растущее число руководителей АСД выдвинуло
то, что стали несколько неточно называть «новым пониманием». Были
указаны два недостатка в объяснении "ежедневного" как язычества (см.
например, В.В. Прескотт, “Ежедневное”, стр.9-11): во-первых, то, что
исторические события, истолкованные как устранение "ежедневного" –
победа франкского короля-католика Хлодвига над вестготами-арианами была
на деле победой над арианством, а не язычеством; а во-вторых, что
Хлодвиг достиг успеха не в 508 г.
Приблизительно в 1900
г. Л.Р. Конради, который вскоре после этого стал руководить работой АСД
в Европе, написал госпоже Уайт в Австралии, с просьбой дать ему любой
свет, который мог быть у неё по данному вопросу. В противном же случае,
он намерен опубликовать то, к чему пришли он и его партнёры. Поскольку у
неё на этот счёт ничего не было, он выпустил свою работу над книгой
Даниила на немецком языке (смотри письмо В.К. Уайт к Дж.Е. Уайт, 1 июня
1910 г., в архиве семьи Уайт). Работа Конради, была первой книгой АСД,
которая предложила замену толкования “ежедневное = язычество”,
называлась “Die
Weissagung Daniels”,
позже была переведена на несколько европейских языков и рекомендовалась
в 1905 г. для распространения в Америке среди читателей, говорящих на
иностранных языках.
В письме госпоже Уайт
от 17 апреля 1906 г. (в архиве семьи Уайт), Конради вспоминал, как он
пришёл к своим выводам о том, что:
1) слово "святилище"
означало “святилище Бога, как находившееся в прообразе на земле и
находящееся в реальности теперь в небе”;
2) "ежедневное", или
«непрерывное», было истинным служением в святилище;
3) устранение
"ежедневного" было заменой папской церковью “истинного служения в
святилище на своё собственное человеческое служение” - мессу, причём
истинный Первосвященник ”был отстранён, а на его место поставлен римский
папа”;
4) пророчество об
очищении святилища убеждало Даниила, когда Иерусалимский Храм, лежал в
руинах, “что будет восстановлено не только прообразное служение в земном
святилище, но что будет истинное служение в небе, которое будет
продолжаться до конца”.
Он заявлял далее, что
он был удивлён, обнаружив то, что некоторые из авторов эпохи Реформации
думали, будто "идолопоклонническая месса" была "мерзостью, предсказанной
в Дан.8"; и таким образом связывал своё "новое" понимание с толкованием
намного более древним, чем "старое" понимание Миллера.
Конради обсуждал своё
истолкование с A.Г. Дэниелсом (который в 1900 г. проезжал через Европу
по дороге на сессию Генеральной конференции 1901 г.), Г.П. Хольсером,
В.В. Прескоттом, и В.А. Спайсером. Дэниелс позже сообщал о том, что
слышал о нём тогда от Конради и далее от Прескотта. Впоследствии в
Америке Прескотт, и особенно Дэниелс, а также другие защищали это
истолкование.
Хотя какое-то время в
кругах служителей шла значительная полемика, совет госпожи Уайт избегать
споров по предметам малой важности, приводящих к разделению, возымел
действие. Дебаты по этому вопросу давно прекратились.
 |
