Семестровый проект по истории христианства в Помонском колледже у профессора Кена Вольфа

Дэн Барнс

12.07.1994

Церковь адвентистов седьмого дня – это успешно действующая всемирная организация, которая сделала много доброго за свою 150-летнюю историю. Сегодня она содержит много находящихся на хорошем счету колледжей и университетов. Её гуманитарное ведомство, Адвентистское агентство по развитию и оказанию помощи, было одной из первых групп, которые помогали беженцам из Руанды. Члены церкви беспрепятственно доставляют почту в Сараево, потому что люди с обеих сторон этого конфликта знают, что работа будет сделана честно и беспрепятственно. Но в церкви есть и много проблем. Для того, чтобы и дальше иметь жизнеспособный контингент служителей, церковь создала много высших учебных заведений. К сожалению, те, кто решаются об этом спросить, находят, что трудно разобраться, для чего они существуют: для того, чтобы заниматься внедрением в умы своей доктрины или для проведения исследований, и даже обвиняют церковь в целом в «интеллектуальной нечестности».  Интеллектуалы, многие из которых созданы образовательной системой церкви, часто находят, что церковь – это удушающая их среда, и часто ходят из неё. Эти проблемы сегодня скрыты от внешнего наблюдателя, но в конце 70-х и в начале 80-х гг. они чуть было не привели к расколу в церкви. Целью данной работы является изучение событий, случившихся в то время, и их исторических, логических и социальных причин.

В своей книге «Сотрясение адвентизма» д-р Джеффри Пэкстон (1977) описал историю церкви адвентистов седьмого дня как борьбу за то, чтобы истинное учение об оправдании по вере вышло на первый план адвентистского богословия с тем, чтобы церковь могла выполнять свою миссию перед миром. Его повествование об исторических фактах было точным и создавало яркое представление о той полемике, которая достигла своей наивысшей точки в начале 80-х гг. ХХ века, но его интерпретация миссии адвентистов седьмого дня отражало необъяснимую априорную приверженность к его собственному взгляду на Реформацию, который препятствовал пониманию им важности описанной им полемики для структуры церкви адвентистов седьмого дня.

На протяжении всей своей книги Пэкстон рассматривал церковь адвентистов седьмого дня в свете её притязаний на то, что она является тем «остатком», который продолжает дело Реформации. Его собственное представление о Реформации, как рукоположенного англиканского священника, заключается в том, что она противостала католическому верованию об оправдании делами с сопутствующими этому продажей и покупкой индульгенций и т.п., и заменила его оправданием по вере, лютеровским sola fide, которое утверждало, будто совершённое Христом на кресте дело искупления достаточно для того, чтобы верующий человек был спасён. Из-за своего взгляда на Реформацию и, возможно, отчасти вследствие своих «личных отношений с Робертом Бринсмидом» (Гай, 1978), Пэкстону не удалось понять, как адвентисты воспринимают самих себя. Для того, чтобы это понять, надо понимать Учение о Святилище. Это единственный вклад этого движения в протестантское богословие, и оно определяет место адвентизма в мире, причину для его существования.

Притязания адвентистов седьмого дня на то, что они являются остатком Реформации, который отождествляется с «сохраняющими заповеди Божии» (Откр. 12:17) и имеет дар пророчества. В начале XIX в. Вильям Миллер, фермер из Новой Англии, истолковал пророчества в 7-й и 8-й главах Книги Даниила и в Откровении в том смысле, что Римско-католическая церковь – это антихрист, зверь, который «возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Дан. 7:25). Таким образом, Реформация была низвержением власти зверя. Константин изменил четвёртую заповедь, заповедь о субботе, сдвинув её с седьмого на первый день недели. Соблюдая подлинную субботу, миллеровцы были «сохраняющими заповеди», церковью остатка. Следуя принципу «день за год», и принимая за начало отсчёта манифест Артаксеркса от 457 г. до н.э. (Езд. 7:6-7, 9:9), Миллер увидел в  Дан. 8:14 указание на то, что Христос вернётся на землю 22 октября 1844 г. Когда этого не случилось, очищение святилища (Дан. 8:14) было интерпретировано иначе – оно стало означать следственный суд, в ходе которого Бог рассмотрит дела всех людей, которые когда-либо жили на земле, и определит, будут ли их имена находиться в «книге жизни» (Откр. 20:15). Таким образом, Миллер ошибся в событии, а не в его дате (Ван Баален, 1938). Следственный суд был пределом оправдания, способности совершённого Христом искупления стереть грех.

Это представление выражается в контексте небесного святилища, похожего по своему устройству ветхозаветному еврейскому храму, состоящего из святилища, где приносятся жертвы (пролитие Христовой крови и происходящее в результате очищение грехов) и Святого Святых. Когда следственный суд завершится, книги будут закрыты, и Христос войдёт во Святое Святых. Больше не сможет быть прощён ни один грех. Тогда наступят «последние времена», в которые сатана будет преследовать церковь остатка (Откр.12:17). Это должно произойти посредством возвышения всемирной церкви (восстановление папства как юридической власти), зверя из Откр.13:11-18, которая издаст и введёт в действие законы о замене субботы на воскресенье. Те, кто подчинится им, получат знак зверя, а непокорные будут преследоваться. Адвентистам седьмого дня, которые будут жить в то время, для того, чтобы попасть на небеса, придётся не только соблюдать истинную субботу, но и жить без греха. Адвентисты полагали, что «последние времена» должны были наступить вот-вот. Когда закончиться следственный суд и начнётся «время скорби», нельзя узнать никак. Важно было стараться достичь совершенства в собственной жизни. Если это казалось трудным, можно было только «“стараться сильнее по Божией милости” и надеяться, что такой суд не наступит слишком скоро» (Бринсмид, цитировано по Пэкстон, 1977). Весть третьего ангела (Откр.14:9-12) была призывом проповедовать миру подлинную субботу. Реформация рассматривалась как попытка отменить изменение зверем (папой) закона – перенос субботы на воскресенье. «Вавилоном», великой блудницей (Откр. 17,18) были все остальные протестантские деноминации, которые откололись от Рима, но «продавались», сохраняя воскресное субботство, и уже продемонстрировали свою сговорчивость со зверем и его опасность, введя в Новой Англии «Голубые Законы».

В приведённом выше обзоре недостаёт текстовых цитат. Дело в том, что их трудно найти. Большинство этих идей зародились в ранних «учёных» толкованиях Писания и в «видениях», с помощью которых, как утверждалось, Бог показал истину г-же Елене Г. Уайт. Эта доктрина формировала церковь с первых лет её существования, но наиболее полную её версию можно найти в «Великой Борьбе» (Уайт, 1888), где описывается спор между Богом и сатаной, который разыгрывается на небесах и на земле с предвечной эпохи до конца времён. Сатана обвиняет Бога в том, что Он несправедлив и просит невозможного, потому что человек не может соблюсти Его заповедей. Адвентисты седьмого дня должны были доказать, что сатана неправ. Со вменённой им Христовой праведностью они могли вести совершенную жизнь. Победа Бога над сатаной зависела от того, что по крайней мере некоторые из них станут совершенными. Утверждение о том, что адвентисты седьмого дня соответствуют второму критерию, по которому определяется «остаток», они основывали на пиписываемом г-же Уайт пророческом даре.

Этот сценарий определил адвентистские представления о процессе спасения. Оправдание, результат совершённого Христом на кресте искупительного подвига, очищает обратившегося от его прошлых грехов. Освящение – это вменённая святость Христа, которая делает грешных людей способными в совершенстве соблюдать Божьи законы. Адвентистская вера означала веру в то, что через воздействие Христа на жизнь человека он может стать совершенным и Бог признает его святым (Пэкстон, 1977).

Главный акцент делался на освящение до 1888 г., когда Э. Дж. Ваггонер представил на сессии Генеральной Конференции, ежегодной встрече руководящего органа церкви, доклад об оправдании по вере в том виде, как оно изъяснено Павлом в его Послании к Галатам (Пэкстон, 1977). Ваггонер проповедовал о том, что Христос искупил и прошлые, и нынешние, и будущие грехи. Ни один человек не может даже надеяться достичь совершенства. Сила Христа не делает грешника совершенным самим по себе, а посредством вменения ему Христовой праведности во время суда делает верующего непорочным в очах Божьих (Пэкстон, 1977). Пэкстон представляет это как процесс, но это всё равно не совпадало с пэкстоновским стандартом реформистского учения о том, что верующий не является совершенным, а принимается Богом лишь потому, что Христос исполнил закон, прожив безгрешную жизнь и умерев вместо людей. Ваггонера поддержали A. T. Джонс и  Елена Уайт. Г-жа Уайт была удивлена и сбита с толку, когда руководители церкви отвергли то, что она говорила (очевидно, её и не услышали) много лет (Пэкстон, 1977). В течение следующих нескольких лет, г-жа Уайт много путешествовала с Ваггонером и Джонсом, проповедуя церкви евангелие оправдания по вере. В 1891 г. г-жа Уайт уехала со своим мужем, Джеймсом Уайтом, в Австралию для того, чтобы организовать там миссионерскую работу. Позднее она отложила своё возвращение в США из-за того, что американцы отказывались принимать оправдание по вере в том виде, как его проповедовал Ваггонер (Пэкстон, 1977).

Вопрос об оправдании по вере не ставился в адвентистской церкви, пока в Эйвонделском колледже в 1955 г. не начал учиться Роберт Бринсмид, молодой австралийский фермер. Бринсмид был первым адвентистом, который серьёзно занялся вопросом первородного греха. Он решил, что достичь совершенства в нынешней жизни невозможно; Христос заступиться на суде за верующих. Но он был всё же привязан к учению о святилище и был вынужден заключить, будто совершенство – это дар, который будет дан Богом святым последнего времени, чтобы они смогли пройти через время скорби, не согрешив. Учение Бринсмида, взятое, в основном, у реформаторов и Павла, получило известность как «весть о Пробуждении» (Пэкстон, 1977). Бринсмидовское Пробуждение подверглось нападению со стороны институированного руководства церкви как угроза «деноминационной целостности», и многие сторонники этой вести, включая самого Бринсмида, были отлучены от церкви (Пэкстон, 1977). Несмотря на эти усилия, Пробуждение осталось в рамках церкви.

Генеральна Конференция нападала на Бринсмида как только могла. «Ревью энд Херальд», официальное издание, печатал статьи, опровергающие его с богословских позиций, а также некоторые высказывания, содержащие личные нападки на его характер. Позиция церкви казалась противоречивой, поскольку она включала в себя традицию и труды двух её богословов, которые нападали на Бринсмида в противоположного угла, говоря, что до второго пришествия Христа совершенства быть не может. Д-р Хеппенстолл, председатель теологического факультета при университете Эндрюс, и д-р Дезмонд Форд, занимавший такую же должность в Эйвондейлском колледже, заняли позицию, которая в сущности была  ещё более чуждой традиционному адвентистскому учению, чем Пробуждение, но им разрешалось печататься без цензуры (Пэкстон, 1977). Пэкстон задал вопрос «почему?», но отказался ясно на него ответить. Можно, конечно, выстроить ответ, исходя из того, что он сказал. Доводы Хеппенстолла и Форда, по природе самих этих доводов и из-за положения этих людей в церкви, рассматривались мирянами как отвлечённые, бессмысленные споры между богословами. Пока то, что говорили Форд и Хеппенстолл казалось разумным и было направлено против Бринсмида, это было законным боезапасом в полемике, продолжавшейся все 60-е гг. ХХ века.

В 1970 г., Бринсмид начал изучать Реформацию и католическое богословие. В результате он окончательно отверг традиционные адвентистские мнения о времени скорби и присоединился к Форду, Хеппенстоллу и д-ру Х. К. Ла-Ронделлу, заявляя, что ни один человек не может достичь совершенства до возвращения Христа. Сделав ещё один шаг дальше, он сказал, что адвентистские учения относительно оправдания по вере больше соответствовали католичеству, чем протестантизму. Среди его последователей исчезла «сектантский менталитет», который рождался из сознания себя «совершенными», и Бринсмид основал журнал «Преподносите истину», чтобы напомнить другим протестантам о Реформации (Пэкстон, 1977).

«Капитуляция» Бринсмида и его переход на позицию Форда и Хеппенстолла, которую Пэкстон называет истинной реформистской доктриной, только ухудшили ситуацию. Руководство церкви усилило свою поддержку традиции, опубликовав выпуск «Ревью энд Херальд», полностью посвящённый объяснению официальной позиции церкви, и начало нападать на своих же богословов, которых поддерживало, пока они были против Бринсмида (Пэкстон, 1977). В 1975 г., г-жа Дезмонд Форд распространила документ, который явно был разработан на богословском факультете Эйвондейлского колледжа.  В нём утверждалось, что Христос имеет безгрешную природу, что праведность по вере означает оправдание по вере, и опровергалась необходимость достижения совершенства (Пэкстон, 1977).  В Австралии немедленно последовал негативный отклик, и по мере того, как это сочинение распространялось, оно становилось всё большей и большей проблемой. Североамерикански и австралийские руководители провели в апреле 1978 г. в Палмдейле (Калифорния) конференцию для обсуждения богословских расхождений. И Форд, и североамериканское руководство разъехались по домам, будучи убеждёнными в том, что их партия победила, но в ближайшие месяцы  стало ясно, что «Палмдейлская декларация ничего не решила» (Пэкстон, 1977). Она лишь сделала спор известным широкой публике в рамках церкви и показала, что, хотя свободомыслие Форда нельзя приписать Бринсмиду, бринсмидовская «капитуляция» заставила Форда сделать свои заявления более острыми. В ответ Генеральная Конференция посвятила Уроки субботней школы для взрослых за вторую четверть 1977 г. учению об освящении (Пэкстон, 1977). Это было самое сильное заявление о позиции церкви, которое только она могла сделать. Уроки – это руководство по изучению, направляющее чтение Библии и дискуссию среди мирян и служащее источником вероучительного авторитета.

На этом книга Пэкстона кончается. Он представил её в 1977 г. в Квинслендском университете как свою докторскую диссертацию и в том же году опубликовал её. В то время сотрясение адвентизма только начиналось. Мы не можем узнать, не был ли Пэкстон осведомлён об учении насчёт святилища, не понимал ли он его, или сознательно решил его игнорировать с тем, чтобы можно было сохранить заявленную им цель беспристрастного, но многообещающего анализа. Проблемы, поднятые Фордом и Бринсмидом, были следующими, в порядке возрастания их серьёзности.

  Адвентизм седьмого дня больше был похож на католицизм, чем на протестантизм. Таким образом, адвентистская церковь шла в ногу с антихристом.

  Елена Уайт, как первостепенный источник доктрины о святилище, ошибалась. Таким образом, её труды не были непосредственно вдохновенным словом Божьим, и притязания адвентистов на то, что она являются церковью остатка, были безосновательными.

  Хотя это и говорилось явно, естественным выводом из работы Форда был тот, что учение о святилище неверно. Таким образом, адвентистская церковь не только не была остатком, но, возможно, остатка в адвентистском его понимании совсем и не было. Джефри Пэкстон был слеп, преподнося эту ситуацию как данную адвентистам возможность выполнить свою миссию или занять положение неудачников, которые когда-то подавали надежды. Позиция Форда представляла собой не выбор возможных путей, а полное уничтожение того, о чём говорила церковь. Окончательный ответ Бога сатане в Великой Борьбе превращался в патетически введённую в заблуждение секту, результат религиозной агитации начала XIX века, ничем не лучшую, чем мормонство, бахаизм или свидетели Иеговы.

Хотя Пэкстон и не упоминает об учении насчёт святилища, кажется, что Дезмонд Форд немного ранее связал эти вещи вместе. Пытаясь погасить напряжённый конфликт вокруг Форда в Австралии, в ходе которого противостоящие стороны нередко пользовались лозунгами «Избавьтесь от Форда» и  «Форд по-прежнему здесь» (Андерсон, Батлер, Куперус, Жыткоски, 1981), Генеральная Конференция перевела Форда и его семью в Пасифик Юнион Колледж в Энгвине (Калифорния) для преподавания в учебном году, начинавшемся осенью 1979 г. Форд ответил на приглашение говорить по вопросу о следственном суде в начале того года, потому что он «годами пытался быть услышанным по вопросу о святилище и событии 1844 г. Он хорошо знал, что его замечания будут искажены и использованы нежелательным образом» (Утт, 1980). Форд заявил, что учение о святилище не имеет основания в Писании, и поставил под сомнение роль, приписываемую Елене Уайт. Президент Пасифик Юнион Колледжа и академический декан, пытаясь защитить Форда от «тех, кто требовал его немедленного смещения», и из-за того, что понимали, насколько важное значение имеет этот вопрос для того, чтобы решать его в региональном учреждении, передали дело руководителям Генеральной Конференции (Утт, 1980). Форд был отстранён от своих преподавательских обязанностей в середине семестра и вызван в штаб-квартиру Генеральной Конференции в Вашингтоне для подготовки официального изложения своих идей (Утт, 1980). Следующим летом, на встрече богословов и администраторов в Глэсьер Вью (Колорадо) руководители церкви проголосовали за то, чтобы снять Форда с его должности профессора и отлучить его, то есть лишить его церковного членства.

Акция в Глэсьер Вью стала началом грандиозного кровопускания. К концу года более восемнадцати пасторов, главным образом, в Калифорнии и Австралийском дивизионе, были уволены или вынуждены подать в отставку, а по всем Штатам возникли независимые группы изучения Писания и диссидентские церкви. Врач-адвентист Зане Киме из Сакраменто основал Фонд «Гуд Ньюс Анлимитед» «для поддержки любого служителя, лишённого сана из-за евангелия» (Андерсон, 1981) оправдания по вере, и предоставил работу Форду.

Открытый конфликт в конце концов утих, частью из-за того, что люди устали от драки, частью из-за того, что большинство тех, кто противостоял церкви, ушли. На политическом и институциональном уровне Генеральная Конференция изгнала от себя бесов, но на личном уровне по всей церкви вопрос далеко не решён, потому что причины «сотрясения» – это продукт самого адвентизма. Адвентизм придерживается уникальной системы ценностей, которая обрекает его на порождение еретиков. Адвентизм придаёт очень большое значение высшему образованию и узаконивает индивидуальные интерпретации Библии. Учёная степень – это форма харизматического авторитета. В то же время институциональная система была основана не поколением последующим за первоначальным харизматическим авторитетом, а под руководством самого этого харизматического авторитета.

Старейшина Джеймс Уайт, супруг Елены Уайт, в 1853 г. предложил, чтобы рассеянные церкви движения Второго Пришествия приняли какую-нибудь организованную форму для того, чтобы решать проблемы с «диссидентскими группами, определением надлежащих служителей, экономической поддержкой служения, … юридическим основанием владения церковной собственностью и каким-нибудь централизованным руководством евангелизацией новых географических регионов» (Лэнд, 1975). Первоначальный призыв Уайта к организационному оформлению натолкнулся на значительное сопротивление. Возможно, ничего и не произошло бы, если бы Гражданская Война не показала на примере, что «дом, разделившийся в себе самом, не может устоять». Третья ежегодная конференция церквей в Бэттл Крике (Мичиган) в 1861 г. утвердила план, который осуществился в октябре 1862 г. организационным объединением семнадцати церквей в Мичиганскую Конференцию. К маю 1863 г. конференции были в шести штатах, и все, кроме Вермонтской, собрались в Бэттл Крике для того, чтобы создать организационную систему по образцу федерального управления США. Власть была разделена между конференциями штатов и Генеральной Конференцией при наличии конституции и выборных должностных лиц. Джеймс Уайт писал: «Организация спасла дело. Раскол среди нас предотвращён» (цитировано по Лэнд, 1975). На Генеральной Конференции 1887 г. президенту в помощь был назначен секретарь по переписке, и были добавлены секретари для наблюдения за образованием и миссионерской работой за рубежом и внутри страны. В 1893 г. добавились Европейский и Австралийский районы. Примерно на рубеже веков А. Г. Дэниэллс, который при помощи сына Елены и Джеймса Уайтов, У.К. Уайта, в период проживания Елены Уайт в Австралии сделал Австралийский район эффективным органом управления, вёл агитацию за улучшение организации. На сессии Генеральной Конференции 1901 г. должность президента была заменена Комитетом Генеральной Конференции, состоящим из 25 человек, а А. Г. Дэниэллса избрали его председателем. Ему удалось вновь вернуть себе звание президента, и в течение 21 года, когда он занимал эту должность, он улучшал организацию адвентистов седьмого дня и придавал ей её окончательную форму (Лэнд, 1975). Ясно, что Елена Уайт была тесно связана с созданием этой организации и её авторитета.

Генеральная конференция рано начала беспокоиться о том, что недостаточная образованность вела к «низкому уровню богословия» служителей (Лэнд, 1975). Ещё до 1887 г. для подготовки проповедников был основан колледж в Бэттл Крике. Санатории и медицинские школы стали неотъемлемой частью адвентистской проповеди здорового образа жизни. Образование стало ещё одной из частей адвентистского сектантства из-за публикации в 1903 г. томика работ Елены Уайт, озаглавленного просто «Образование». В нём она выступала за создание адвентистских школ для защиты молодёжи от мирских пороков и заблуждений. Она боролась за то, чтобы преподавание адвентистских религиозных идей было главной целью этих школ, с тем, чтобы все становились крепкими в вере. Было основано много колледжей для преподавания богословия на более высоких уровнях для тех, кто хотел стать служителями. Высшее образование и способность ко вдумчивому анализу, которой там обучали, неизбежно должны были привести к тому, что в конце концов кто-нибудь начал бы мыслить нечто оригинальное, или по крайней мере отличное от того, что ему говорили. И его новая мысль должна была иметь некоторый вес просто потому, что индивидуальное изучение Библии считалось законным. Главным возражением против католической «святой тайны» со времён Миллера было его утверждение, «что каждый может понять Библию, если будет изучать её серьёзно» (Ван Баален, 1938). Это утверждение было основой для первоначального авторитета ранних отцов церкви, несмотря на критику за то, что они не имели солидного богословского образования.

Адвентизм седьмого дня начал с проповеди Вильяма Миллера, фермера, который хотел знать больше о Боге, и практически закончился проповедью Роберта Бринсмида, фермера, который хотел знать больше о Боге, поступил в школу, основанную как учебное заведение для подготовки служителей и не нашёл удовлетворительных ответов на свои вопросы. Ещё больший кризис произошёл тогда, когда исходившая от него угроза, та же самая форма харизматического авторитета, как и та, на которой церковь была основана, совпала с представлениями д-ра Дезмонда Форда, декана богословского факультета в той школе, в которую Бринсмид первоначально пришёл за ответами. Конфликты вокруг любых неувязок, которые только могут быть, – это неизбежный результат установлений созданных для того, чтобы поддерживать структуру церкви. Пока в адвентистской церкви существуют неувязки или ложные учения, церковь будет питомником еретиков.

Цитированная литература (все работы на английском языке)

1. Андерсон, Эрик; Батлер, Джонатан; Куперус, Мольюрус; Жыткоски, Адриан. 1981. "Можно ли прекратить кризис?" Спектрум, Т. 11, #3, стр. 44-52.

2. Гай, Фриц. 1978. "Сотрясение адвентизма?: Взгляд со стороны." Спектрум, Т. 9, #3, стр. 28-31.

3. Лэнд, Гэри. 1975. "Откуда произошла адвентистская организационная структура?" Спектрум, весна 1975 г., стр. 23-27.

4. Пэкстон, Джеффри Дж. 1977. Сотрясение адвентизма. Бейкер Бук Хаус, Энн Арбор, Мичиган, 1978.

5. Утт, Вальтер. 1980. "Дезмонд Форд поднимает вопрос о святилище." Спектрум, Т. 10. #4, стр. 3-8.

6. Ван Баален, Ян Карел. 1938. Хаос культов. Издательство У. Б. Ирдманса, Грэнд Рэпидс, Мичиган, 1970.

7. Уайт, Елена Г. 1888. Великая Борьба. Издательская Ассоциация «Пасифик Пресс», Маунтин Вью, Калифорния, 1954.

Другие издания, упомянутые или имеющие отношение не к тем вопросам, которые рассматривались в данной работе:

1. Намберс, Рональд N. 1976. Пророчица здоровья: Очерк работ Елены Г. Уайт, Харпер энд Роу, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 1976.

2. Ри, Уолтер T. 1982. Ложь во спасение. Издательство M+R, Тёрлок, Калифорния, 1982.

3. Уайт, Елена Г. 1903. Образование. Издательская Ассоциация «Пасифик Пресс», Маунтин Вью, Калифорния, 1903.