Азбука богословия Дезмонда Форда

У. Х. Джонс

http://biblicalresearch.gc.adventist.org/documents/desmondfordtheology.htm

Предисловие

В 1980 г. богословская полемика вокруг учений д-ра Дезмонда Форда вышла на первый план на большом собрании богословов и администраторов на Ранчо Глэсьер Вью в Колорадо. На карту была поставлена будущая работа д-ра Форда, который на протяжении целого поколения был популярным преподавателем религии в нескольких колледжах адвентистов седьмого дня. Работая на факультете в Пасифик Юнион Колледже в Энгвине (Калифорния), он сделал сообщение, в котором публично поставил под сомнение библейское presentation одного из основных для адвентистов седьмого дня пониманий пророчеств по вопросу Дня Искупления в Дан. 8. Вслед за этим публичным вызовом последовали оживлённые богословские дискуссии, которые несколько лет сопровождали его работу в учебной аудитории, где выражались схожие взгляды.

После нескольких дней обсуждения на Ранчо Глэсьер Вью возобладало то мнение, что адвентисты не могут принять учения в том виде, как его преподносил д-р Форд. Поскольку он продолжал настаивать на том, что он должен придерживаться своего понимания, он впоследствии был отстранён от работы служителя адвентистов седьмого дня. Некоторые люди, поддерживавшие д-ра Форда, распространили сообщения о том, что в действительности те богословы, которые заслушивали его доклад, ему симпатизировали, но их заставило промолчать давление со стороны церкви. Есть немного свидетельств в поддержку подобного утверждения.

После событий, описанных выше, У. Х. Джонс, в то время изучавший богословие в Богословской Семинарии адвентистов Седьмого Дня в Берриен-Спрингс (Мичиган), занялся подробным изучением позиций  д-ра Форда и подготовил сообщение, представленное ниже. Оно включает в себя обзор основных элементов конкретных взглядов д-ра Форда, а также ответ с точки зрения адвентистов седьмого дня. Одно из достоинств этого документа состоит в том, что на нескольких страницах он обозначает основные пункты полемики с д-ром Фордом и предлагает разумные ответы. В то время, когда этот документ кладётся на нашу веб-страничку (октябрь 2000 г.), профессор Джонс работает на факультете в Ньюболд-колледже (Бинфилд, Брэкнелл, графство Беркшир) Великобритании.

Джордж У. Рейд

Введение

"Чему же в действительности учит д-р Дезмонд Форд?" – спрашивают некоторые люди, сталкиваясь с его громадным трудом на 991 страницах, который был представлен в Глэсьер Вью (Колорадо), 10-15 августа 1980 г. Нижеследующий анализ – это сделанные после Глэсьер Вью обобщение и анализ его богословия, поскольку оно достигло своего наиболее полного развития в труде под названием Даниил 8:14, День Искупления, и Следственный Суд. В нём сделана попытка по возможности точно и честно изложить развитие его мысли, как оно прослеживается по его произведениям, но особое внимание уделено его докторской диссертации от 13 марта 1972 г., его комментарию на книгу Даниила (1978), и, наконец, его труду, представленному в Глэсьер Вью и (1980). Поскольку трудно читать мысли другого человека, приходится довольствоваться простым выделением и синтезированием основных пунктов из того, что было записано на бумаге. Автор не претендует на то, что "Азбука богословия д-ра Дезмонда Форда" свободна от предвзятости. Естаственно, она субъективна, но моя цель состоит в том, чтобы при всей её субъективности она могла бы помочь другим более точно проанализировать богословское развитие и синтез мысли одного человека, то есть д-ра Дезмонда Форда.

Обзор

Ниже следует обзор богословских шагов, сделанных д-ром Фордом, а также основных причин, по которым он сделал эти шаги, хотя они изложены необязательно в том порядке, в котором он их делал. Приведённые причины – его, комментарии – мои. Ссылки на три основные работы Форда можно найти в конце.

Анализ

Главная цель всего труда о Дан. 8:14 из Глэсьер Вью в том, чтобы разрушить то, что, по мнению д-ра Форда, является мифом о следственном суде. Для него следственный суд не имеет основания в истории, в богословии, в Библии, или в перетолкованных трудах Эллен Уайт. Для него следственный суд является врагом адвентиста седьмого дня, поскольку он лишает его мира, установленного в его сердце проповедью оправдании по вере. Если мы оправданы, то, как думает д-р Форд, нам не нужно представать перед судом. Быстрее всего разделаться с представлением о суде перед пришествием, начавшемся в 1844 г. можно, введя претеристический подход к истолкованию пророчеств. В моём анализе д-р Форд – это претерист, одетый в шляпу историста и плащ футуриста. И шляпа, и плащ – это просто «приправа», и их можно отложить в сторону или надеть по желанию или по сиюминутной прихоти.

Докторская диссертация д-ра Форда, Мерзость запустения в библейской эсхатологии, которую он написал в Манчестерском университете в 1971-1972 гг., открывает истинную, претеристическую позицию его богословия и особенно его эсхатологии. Прежде всего, мы должны рассмотреть различие между тремя школами истолкования: претеристической (либерально-протестанстской и католической); исторической (АСД и евангелическое христианство), и футуристской (консервативно-протестантской и католической). В Книге источников для изучающих Библию АСД (том 9 серии современных справочников), стр. 769, есть определение этих трёх школ, которое может относиться к истолкованию всех пророчеств, а не только одного Откровения:

Претеристы говорят, что почти всё в книге Откровения исполнилось давным-давно, истористы – что оно исполнялось на протяжении всего времени вплоть до наших дней, а кое-что из предсказанного происходит в наши дни, футуристы – что ничего из того, о чём пророк говорит, начиная с главы 4, ещё не произошло, и не может произойти вплоть до времени перед самым концом.

(Примечание редактора: претеристы считают, что практически все, если не совсем все, пророчества Даниила исполнились в прошлом, относя эту книгу, по наибольшей вероятности, ко времени Антиоха IV во II в. до н.э.)

В докторской диссертации д-ра Форда, где говорится о Мк. 13 в отношении к книге Даниила, когда речь заходит о четырёх возможных интерпретаций Мк. 13, претеристический взгляд стоит на первом плане.

"Обзор комментариев по этой теме показывает, что экзегеты разделяются на четыре основные школы. Их соответственные позиции по Мк. 13 следующие:

1. Применение только к падению Иерусалима.

2. Применение только к концу Века.

3. Применение и к тому, и к другому (хотя в Евангелии эти события понимаются как отделённые друг от друга долгим временем) на том основании, что или Христос, или евангелисты слили две темы вместе.

4. Применение к обоим событиям, причём считается, что Христос обещал и то, и другое Своим современникам. Этот взгляд делает падение Иерусалима частью предсказанного конца Века" (Форд, 1972, стр. 62).

Д-р Форд совершенно ясно становится на сторону четвёртого взгляда и против остальных трёх, говоря следующее:

«Рассмотрев реальные слабые места экзегетических позиций первых трёх школ толкования, и предполагаемые слабые места четвёртой, мы вынуждены теперь признать, что последний подход является единственным, который может успешно выдержать детальный разбор. Мы считаем, что Штраус и Ренан, с одной стороны, и Бисли-Марри и др. с другой,  одерживают победу, утверждая, что рассуждение Оливета связывает судьбу Иерусалима с концом света, и обещает и то, и другое поколению, слушавшему Христа" (Форд, 1972, стр. 72).

Затем автор продолжает указывать, что Мк. 13 – это комментарий на Дан. 9:24-27, где предсказано, что 70 недель (или 490 пророческих лет) исполнятся с пришествием Мессии и установлением вечной правды. Он полагает, что первое и второе пришествия соединяются в  Дан. 9 в одно событие, и что, как Даниил не пишет о большом разрыве во времени между этими двумя событиями, так и Христос в Мк. 13 не говорит о разрыве между Его первым пришествием и концом века. По мнению Форда, Христос планировал, что его возвращение совпадёт с падением Иерусалима в первом веке. Это чистый, стопроцентный претеризм!

Адвентизм седьмого дня заложил своё первоначальное основание и построил своё здание на историзме, который является противоположностью претеризму. Без историзма нет даты 538, 1755, 1798, 1833 или 1844 гг. ничего не значат. Дан. 8:14 нельзя применять к кому-либо особому событию, начавшемуся в 1844 г., а Дан. 7 не может быть описанием сцены небесного суда, начавшегося в 1844 г., без помощи историзма. Для нас традиционно историзм синонимичен с адвентизмом.

Следующей задачей д-ра Форда после завершения им своей докторской диссертации в 1972 г., было перенести претеристическую рамку с Мк. 13 назад, в книгу Даниила, и его целью было опубликовать комментарий на книгу Даниила. Проблема в том, что претеризм – это анафема историзму. Как можно сделать претеристический подход приемлемым для адвентистской аудитории? Ответ – с помощью апотелезматического принципа. Попросту говоря, апотелезматический принцип означает, что библейские пророчества могут исполняться более, чем один раз. Например, если претеристы истолковывают "малый рог" как относящийся к Антиоху Эпифану во II в. до н.э., если истористы относят его к папскому правлению на протяжении 1260 лет, если футуристы относят его к Антихристу, который войдёт в Иерусалим когда-то в будущем, апотелезматики скажут, что правильно и то, и другое, и третье! «Все правы в том, что они утверждают и неправы в том, что они отрицают» – говорит Форд (труд из Глэсьер Вью, стр. 505). Обратите внимание на более широкий контекст этого заявления:

«Уловив этот принцип, мы легко поймём, почему многих превосходных учёных можно включить в список приверженцев каждой из этих школ толкователей – претеристической, исторической, футуристической, идеалистической. Все правы в том, что они утверждают и неправы в том, что они отрицают... На этом мы закончим речь об апотелезматическом принципе в отношении к пророчеству» (Там же).

Он говорит здесь, что историст неправ в отрицании претеристического подхода, а претерист неправ в отрицании правоты футуриста.

В докторской диссертации Форда не упоминает и не использует апотелезматический принцип. На первый взгляд может показаться, что он защищает этот принцип в следующем отрывке из его диссертации: «Здесь опять, как это часто случается, ереси оказываются “правыми в том, что они утверждают, но неправыми в том, что они отрицают”» (стр. 74). В этом случае он ведёт речь о четырёх вариантах истолкования Мк. 13, о которых мы упомянули ранее, и говорит, что первые три отчасти правильны, а отчасти неправильны в своих толкованиях, но только четвёртый правилен полностью. Это не апотелезматический принцип, хотя здесь содержится зачаточное семя, из которого в последующих трудах д-ра Форда вырастает апотелезматика.

Обратите внимание на то, как апотезматический принцип развивается в его комментарии, Книга Даниила, после того, как он повёл итог рассказу о претеристической, футуристической, идеалистической и исторической школах. «Следует сказать, что каждая из этих систем права в том, что она утверждает, и непрапва в том, что отрицает... Если бы апотелезматический принцип был понят более широко, некоторые различия между  системами разрешились бы автоматически» (стр. 68, 69, курсив принадлежит д-ру Форду). Апотелезматический принцип защищается теперь как всесильное средство гармонизации вех различий между четырьмя главными системами. Д-р Форд далее цитирует хорошо известного консервативного учёного, Меррилла К. Тенни, который пишет: «Окончательный вывод по хронологическим методам интерпретации заключается в том, что все они содержат некоторые элементы истины, и что все они в определённой степени переходят допустимые границы» (Книга Даниила, стр. 69). Как здесь сказано, апотелезматический принцип делает вывод, о том, что есть разные степени истины во всех основных системах истолкования.

Какая же из систем, в таком случае, имеет больше всего истины и содержит в себе наиболее правильное истолкование библейских пророчеств? Д-р Форд, судя по его рассуждениям высказанным в его комментарии Книга Даниила, который предназначен для читателей, придерживающихся исторической школы, вероятно, ответил бы, что историческая школа более точна. Однако, когда речь идёт о его недавнем труде из Глэсьер Вью, мы обнаруживаем мысли, свойственные претеристической школе истолкования.

Претеристический привкус этого труда становится очевидным, когда внимательно сравниваешь одно истолкование с другим, одно исполнение пророчества с другим. То истолкование, которое поддерживается более всего, является показателем истинных чувств истолкователя. Множество мест показывает, что взгляды д-ра Форда на пророчества можно разделить по двум типам исполнения: 1) те, в которых исполнились в деталях, и 2) те, которые исполнились только по сути. При сравнении этих двух типов истолкования можно предположить, что первый более точен и более полон, чем второй, до тех пор, пока все детали совпадают с историческими событиями. Таким образом, первый взгляд можно использовать как окно для определения истинной позиции любого толкователя пророчеств. Является ли он претеристом? Истористом? Футуристом? Или идеалистом? Ответ на этот вопрос можно найти, заметив, какой из школ истолкования он приписывает более детальное исполнение пророчеств, или, другими словами, в какой лагерь попадут истолкования первой категории.

Для д-ра Форда детальное исполнение пророчеств Даниила попадает в лагерь претеристов. Мы должны указать, что есть два вида претеристов – краткосрочники и среднесрочники. Претеристы-краткосрочники утверждают, что все библейские пророчества должны найти своё исполнение в событиях, непосредственно окружающих время написания пророческой книги, а претеристы-среднесрочники утверждают, что все, хотя большинство пророчеств находят своё исполнение в непосредственно близких событиях, некоторые пророчества могут простираться от времени пророка в средне-далёкое будущее. Ни у каких претеристов не бывает долгосрочных пророчеств, и ни одно пророчество не может простираться далее завершение I века. Д-р Форд в своей версии претеризма оставляет место для средне-срочного взгляда: «Эта система рассматривает апокалиптические пророчества как относящиеся к событиям, современным или почти современным самим пророчествам» (Книга Даниила, стр. 65).  В своём труде из Глэсьер Вью, д-р Форд относит пророчество  Дан. 9  о 70 неделях к периоду от времени Даниила до первого века. Это соответствует средне-срочному претеристическому взгляду. Претерист-краткосрочник увидел бы исполнение Дан. 9 в событиях, связанных с Антиохом Эпифаном и восстанием Маккавеев.

Одним из самых решающих вопросов книги Даниила является идентификация «малого рога», поскольку то, как мы его истолкуем, повлияет на наше истолкование других пророчеств Даниила. Та интерпретация «малого рога», которую даёт д-р Форд, в сущности претеристична. Обратим внимание на следующую броскую цитату:

«Мы хотели бы подчеркнуть то, что уже было однажды сказано в другом месте этой работы, а именно то, что это пророчество, исполнившись первоначально в Антиохе, и только в нём во всех деталях, также в более широком смысле относится к более поздним явлениям антихриста, включая языческий и папский Рим». (Труд из Глэсьер Вью, стр. 391, курсив принадлежит д-ру Форду).

Ни одна из деталей этого пророчества о малом роге не относится ни к языческому Риму, который вторгся в Иерусалимский храм и разрушил его в 70 г. н.э., ни к папскому Риму, который «сядет в храме Божием, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4), или к будущему приходу Антихриста. Футурист относит детали Дан. 7:25 к будущему 3½-летнему правлению Антихриста из восстановленного Иерусалимского храма. Д-р Форд отвергает, что его можно отнести и к образному 1260-летнему периоду господства папского Рима, и буквальному 1260-дневному правлению Антихриста, таким образом он отвергает детали исторической и футуристической позиций, придерживаясь только деталей претеристической позиции. Он немного склоняется ко мнению идеалистов, хотя и не находится в их лагере, потому что идеалисты не ищут какого-либо конкретного исполнения пророчеств в исторических событиях, а просто пытаются выделить лишь центральную тему или идею пророчества.

Тем же способом, каким он истолковывает главу 7 Даниила, интерпретирует он и главы 8 и 11.

Рим не рассматривается как первоочередное исполнение малого рога, но на обеих его стадиях и на более широких уровнях он соответствует основному смыслу пророчества, хотя и не его деталям – и в главе 8, и в главе 11. Другими словами, здесь применяется апотелезматический принцип... . (Стр. 392, 393, курсив принадлежит д-ру Форду).

В отношении к главе 11 д-р Форд утверждает: «Только Антиох полностью походит под подробности стихов 19-35» (стр. 383). И ещё: «Детали этих стихов (11:21 слл.) подходят только к одному человеку во всей истории – Антиоха Эпифана» (стр. 394). Затем заметьте, как претеристический акцент Дан. 8:14 подтверждается в следующих цитатах:

1. «Близость пророчества Дан. 8 и истории народа Божия в 171-165 гг. до н.э. показывает, что и в этом случае пророчество прежде всего имеет значение для того народа, кому оно было первоначально дано» (стр. 394).

2. «Сегодня одной из главных предпосылок герменевтики является то, что каждая часть Библии имела значение для того народа, который её получил» (стр. 392).

3. «Умаляем ли мы теперь то, что цитировали раньше из современных неадвентистских экзегетов, касающихся Дан. 8? Ни в коем случае. Мы говорим, что в Антиохе действительно исполнилось пророчество о малом роге, но исполнилось не полностью» (стр. 392, курсив принадлежит д-ру Форду).

4. «Некоторые из пророчеств Даниила, как и многие другие пророчества в Ветхом Завете, относятся в принципе к эпохам, более поздним, чем та, к которой они были обращены первоначально. Неоднократно исполняется главная мысль, а не точные подробности (такие как 2300 вечеров-утр). Дан. 8 даёт идеальный план Бога для Израиля после его восстановления» (стр. 485, курсив принадлежит д-ру Форду).

Таким образом, по мнению д-ра Форда, первым исполнением является только то, в котором все детали пророчества можно применить все детали пророчества. Это чистой воды претеризм!

Апотелезматический принцип – это обёртка для подлинно претеристической природы его применения; приведённые выше примеры подтверждают вывод о том, что д-р Форд – по сути своей претерист, одетый в шляпу историста и плащ футуриста. Только если заглянуть под края шляпы и плаща, становится очевидным, что его истинной природой является претеризм. Обратите внимание на то, как мило он обобщил всё это для нас:

«Этот принцип [апотелезматический] утверждает, что исполнившееся, или частично исполнившееся, или не исполнившееся в назначенное время пророчество может исполниться позже, или исполняться неоднократно, или исполниться окончательно. Последнее исполнение – наиболее всестороннее по своему охвату, хотя детали первоначального предсказания могут ограничиваться первым исполнением» (стр. 485).

Детали ограничены первым исполнением, и говорится, что первое исполнение произошло до конца I века (см. стр. 295). Далее, последнее исполнение – наиболее всестороннее. Как выразился д-р Форд, «мы говорим, что в Антиохе действительно исполнилось пророчество о малом роге, но исполнилось не полностью... . 70 г. н.э. стал свидетелем первого исполнения пророчества Мф.24, но не окончательного». «Будучи апокалиптическими, пророчества этой книги [книги Даниила] – это не многообразие фотоснимков, как у других пророков. Они представляют нам развитие событий, достигающих своего пика в последнем кризисе и царстве Бога" (Труд из Глэсьер Вью, стр. 392, 391, курсив принадлежит д-ру Форду).

Здесь говорится о том, что окончательное исполнение произойдёт при втором пришествии и установлении Царства. Если это так в отношении пророчеств Даниила и Мф.24, то это должно быть в равной степени так для Дан. 8:14; окончательное исполнение, следовательно, должно случиться при установлении Царства в последние дни, а не во времена Антиоха Эпифана. Действительно, «окончательное исполнение наиболее всестороннее по своему охвату, а значит, суд, описанный в Дан. 7 и 8:14 определённо не мог окончательно исполниться в узком охвате восстания Маккавеев во II веке до н.э. Не мог он исполниться и во времена Христа, когда было произнесено осуждение еврейскому народу за его грех отвержения Христа как Спасителя. Он должен окончательно исполниться в событиях космического масштаба – в суде перед Вторым Пришествием Христа. Форд отрицает это, и отрицая это, он становится на сторону претеристов, которые желают удержать завершении или окончательное исполнение как можно ближе к тому времени, когда пророчество было дано первоначально.

Следующие наблюдения по над апотелезматическим принципом добавят дополнительный вес предположению, что д-р Форд в своём сердце, в сущности, претерист:

1) Апотелезматический принцип не имеет основания в Писании. Д-р Форд не предлагает никакого рационального объяснения тому, как этот «принцип» можно вывести из Писания; он просто даёт ему определение, и затем его использует.

2) Апотелезматический принцип не предлагает никаких способов различения  первостепенного и второстепенного значений. Д-р Форд утверждает, что Иоиль 2:28-32 можно применять апотелезматически. Адвентисты седьмого дня, действительно, применили истолковали слова Иоиля двояко  – во-первых, по отношению к прежнему дождю, во-вторых, по отношению к позднему дождю, но мы иногда забываем, что первое – это просто частичное исполнение, и что не все детали пророчества подходят к Пятидесятнице. Например, пророчество связывает обращение солнца во тьму, а луны в кровь с излиянием Духа Божия. Никто не предполагал, что эти природные явления произошли через семь недель после воскресения. Если бы Иоиль 2 действительно был истолкован апотелезматически, то надо было бы сказать, что сначала слова пророка исполнились в частичном смысле в событиях эпохи Иоиля, а потом должны были «исполниться неоднократно или полностью», во-первых, после вознесения, а затем, прямо перед второым пришествием. Тогда у д-ра Форда должно быть три исполнения слов Иоиля.

3) Апотелезматический принцип не даёт никакого ключа к тому, когда пророчество может иметь только одно исполнение, а когда два или множество.

Это определяется произвольно и субъективно. Не предлагается никаких внутренних или внешних ориентиров. Если один учёный предложит семь истолкований определённого пророчества, а другой семьдесят раз по семь, кто сможет сказать, который из них зашёл слишком далеко, а который не провёл экзегетическое исследование как следует?

4) Апотелезматический принцип не предлагает никаких ориентиров для определения, когда можно применять детали, а когда нет. Д-р Форд последовательно относит детали пророчеств Даниила к их первому исполнению, но кто может сказать, что и более позднее исполнение не может иметь в себе этих деталей? Кто может сказать, что хронологические детали, связанные с «малым рогом», не могут быть отнесены к периоду с 538 по 1798 г., а детали Дан. 8:14 не могут найти своего исполнения в дате 1844 г.? Если бы апотелезматический принцип был верен своему базовому определению, он должен был бы оставлять место для применения деталей к событиям XVIII и XIX вв.

5) Апотелезматический принцип не может гармонизировать претеристическую, футуристическую и историческую школы, потому что они взаимно друг друга исключают. Ни одному комментатору до сих пор не удалось справиться с геракловой задачей гармонизации всех основных взглядов трёх главных школ истолкований пророчеств, и д-р Форд просто произвольно выбирает несколько изолированных аспектов каждой из них и показывает, как они могут исполниться и исполнятся в определённых исторических событиях. Любой учёный может найти «истину» во всех трёх точках зрения, иначе если бы одна или две из них были бы полностью «ложными», ни один специалист не отстаивал бы их всерьёз.

6) Апотелезматический принцип не работает в случае с большинством ветхозаветных пророчеств. Если этот принцип применяется к одному мессианскому отрывку, то есть, к Дан. 9:24-27, то, ради логики, его надо применять ко всем. Как может «неоднократно исполниться» Мих.5:2? Будет ли ещё одно воплощение, и будет ли иметь новое значение Вифлеем? Повторятся ли события, предсказанные в Пс.22 и Ис.53? Будет ли ещё одна мессианская личность, которая понесёт заместительное страдание за грехи своего народа? Насколько мне известно и насколько я знаю то, что говорят специалисты, есть только одно исполнение этих мессианских пророчеств. Почему же у Дан. 9 не должно быть только одного исполнения?

7) Апотелезматический принцип не считается с тем фактом, что книга Даниила была книгой запечатанной. Согласно Дан.12:4, 9 слова книги Даниила надо было запечатать «до последнего времени». Последнее время не началось после первого века или первого пришествия Христа (Деян.2:17; Евр.1:2; 9:26; 1 Ин.2:18; 1 Пет.1:20; 1 Кор.10:11). Претеристический взгляд учит, что пророчества имеют непосредственное исполнение в то время, когда они были даны, или в ближайшем будущем. Форд утверждает, что эти научные  школы правы в своих утверждениях, и он так же соглашается с тем, что пророчество имеет немедленное, или почти немедленное исполнение. Трудность заключается в том, что пророчества Даниила не могли исполниться или быть поняты евреями, жившими в VI в. до н.э. или во II в. до н.э., потому что «последнее время» ещё не наступило!

8) Апотелезматический принцип не может провести грань между исполнением и применением. Исполнение, согласно первоначальному значению слова в греческом языке, заключает в себе идею доведения до осуществления, до завершения, или до кульминации события, которое было предсказано заранее. После его завершения не может быть другого исполнения. Применение – это взятие библейского пророчества и употребление его смысла по отношению к определённым ситуациям, которые не исчерпывают его полного значения. При применении могут быть более поздние события, соответствующие деталям пророчества. Пример этого различия – Мф. 2:15 – место, относящееся к путешествию младенца-Христа в Египет. «Да сбудется реченное Господом через пророка: “Из Египта воззвал Я Сына Моего”». Это прямая цитата из Ос.11:1, но проблема в том, что Осия говорил об исходе Израиля из Египта, а не пророчествовал о будущем. Как здесь Матфей делает применение, а не определяя исполнение, то же самое делает он и в Мф.24:15, где он говорит о «мерзости запустения», входящей в Храм, намёкая на Дан. 8;13. Взятие Иерусалима в 70 г. н.э. римскими армиями не было исполнением Дан. 8:13, 14, точно так же, как и Мф.2:15 не было исполнением Ос.11:1. Здесь мы имеем дело с применением, и могут быть сотни применений данного места Писания к различным контекстам. Однако не может быть сотен исполнений. Значит, применение – это более чем орудие гомилетики. Например, истолкование Фордом Дан. 8:14:

«Это относится также и ко всякому откровению истинной религии, где элементы царствия Божиего … провозглашаются заново, как это было в 1844 г.» (стр. 356, курсив принадлежит д-ру Форду)

Это применение,  а не исполнение, иначе мы должны были бы сказать, что проповедь апостола Павла, Уиклиффа, Иеронима, Лютера и Уэсли – это исполнение Дан. 8:14! Апотелезматический принцип – это misnomer; его надо называть «принципом многократного применения», а не «принципом многократного исполнения».

9) Апотелезматический принцип, может быть, и работает в принципе, но он не действует на практике. Он обобщён в следующих словах: «Все правы в том, что они утверждают, и неправы в том, что они отвергают» (Труд из Глэсьер Вью, стр. 505). Дело в том, что некоторые системы истолкования более правильны, чем другие, и толкователь не может в одинаковой мере прислушиваться и всех школ и разделять их позиции; всегда будут предпочтения. Поэтому в действительности не бывает подлинных апотелезматиков. Любой комментатор будет в основе своей истористом, футуристом, претеристом или идеалистом, принимающим некоторые воззрения других школ, и одетым в некоторые детали костюма приверженцев иной точки зрения.

Из-за такой непоследовательности и внутренних трудностей в апотелезматическом принципе мы предполагаем, апотелезматический принцип – это всего лишь дымовая завеса для того, чтобы ввести любые новые взгляды, какие толкователь ни пожелает ввести. Дезмонд Форд желает ввести претеристические воззрения о том, что в книге Даниила говорится об Антиохе Эпифане, но в то же время он создаёт больше проблем, чем решает. Например, он очень тесно связывает Дан. 8 и 9 (как традиционно делали адвентисты седьмого дня), и идёт на один шаг дальше, полагая, что в Дан. 8:14 и 9:24-27 говорится об одних и тех же событиях (чего адвентисты обычно не делали). Поступая так, он относит Дан. 8:14 и к событиям восстания Маккавеев около 165 г. до н.э., и к событиям вокруг креста. Если два эти места идентичны по своей теме и общему содержанию, то, чтобы быть последовательным, надо отнести к событиям эпохи Маккавеевского восстания и Дан. 9:24-27. Это и делают претеристы-среднесрочники, но д-р Форд отказывается это делать. Он не задействует апотелезматический принцип, когда речь идёт о Дан. 9:24-27, и это решение с его стороны – чисто произвольное.

Есть и ещё один пример ещё большей непоследовательности с его стороны в случае в соотнесением Дан. 8:14 и 9:24-27. Он правильно связывает оба отрывка со Днём Искупления в Лев.16 (Труд из Глэсьер Вью, стр. 397), и указывает на то, что все пять ключевых терминов 9:24 – преступление, грехи, беззаконие, искупление и Святое Святых – встречаются в Лев.16. Здесь встаёт вопрос: когда наступил изображённый в прообразе День Искупления? Хочет ли д-р Форд, тесно связывая 8:14 с 9:24-27 и с Днём Искупления, сказать, изображённый в прообразе День Искупления настал почти за два столетия до креста? Невозможно, чтобы иудейские посты и церемонии обрели своё истинное исполнение до того момента, когда завеса Храма разорвалась сверху донизу (Мф.27:51). Поэтому теперь д-ру Форду придётся отказаться или от своего мнения о том, что пророчество Дан. 8:14 в первый раз исполнилось в 165 до н.э., или  от всякой связи 8:14 и 9:24-27 со Днём Искупления. Это всего лишь один пример тех проблем, на которые наталкивается применение апотелезматического принципа. Он выглядит превосходно в теории, но разваливается при его применении.

Затем можно поставить такой вопрос: «Вы говорите, что и Дан. 8:14, и 9:24-27 исполнились на кресте?» В ответ на этот вопрос я хотел бы предположить, что аспекты Дня Искупления, связанные с жертвой, как и все остальные жертвенные трапезы исполнились в тот момент, когда умер Христос. Ни один адвентист седьмого дня не стал бы учить тому, что те аспекты истинного Дня Искупления, которые были связаны с жертвой, не были исполнены до 1844 г.! Вопрос о том, когда Христос начал Своё истинное служение во Святом Святых, разобран в приложении А.

Можно поднять и другой законный вопрос. Является ли претеристическая позиция библейской или небиблейской? Д-р Форд полагает, что все три основные школы правы в том, что они утверждают, но ошибаются в том, что они отрицают. Но он нигде не пытается доказать обоснованность претеристической позиции. Она, как кажется, просто подразумевается. Дело в том, что претеризм нельзя обосновать внутренним свидетельством Писания. Откровение было дано как ключ для раскрытия запечатанной книги Даниила. Внимательное сравнение основных тем в книгах Даниила и Откровения выявляет тот удивительный факт, что претеристическая интерпретация Даниила не имеет основания в Откровении. Многие события, описанные в видениях книги Даниила, с точки зрения Откровения должны ещё произойти в будущем. Начальные слова определённо показывают, что книга Откровения – это описание событий, которым «надлежит быть вскоре», то есть, событий, начинающихся в 96 г. н.э. и продолжающихся до второго пришествия и утверждения вечного Царства Божиего. Откровение показывает не прошлое, а непосредственное и долгосрочное будущее, начиная с 96 г. н.э. Единственная часть  Откровения, относящаяся к событиям до 96 г. н.э., – это глава 12, в которой описывается низвержение сатаны с неба и рождение Христа как фон для 1260-летней войны между драконом и женой. А раз так, то всё в книге Откровения должно найти своё исполнение после 96 г. н.э.

Приложение Б показывает параллели между двумя книгами, и сразу же становится ясным, что те части книги Даниила, которые вновь появляются в Откровении, в то время, когда Иоанн писал эту книгу, ещё относились к будущему, а значит, их нельзя было истолковать согласно претеристическим воззрениям, только по принципам историзма или футуризма. Например, великий истукан из книги Даниила и его четыре металла не появляются в качестве символов в книге Откровения, а камень, сокрушающий истукан в прах, имеет своё соответствие в виде жёрнова, брошенного в море (Дан.2:34, 35 ср., Откр. 18:21). Важно то, что первые три зверя видения в Дан. 7 – лев, медведь и барс – нигде в Откровении не появляются как отдельные животные, в то время, как четвёртый зверь – дракон – появляется в различных символических формах. Это является просто следствием того, что Вивилонское, Мидо-Персидское и Греческое царства в то время, когда писалось Откровение, были уже в прошлом. Точно так же, ни овен, ни козёл из Дан. 8 не появляются в Откровении вновь, поскольку Мидо-Персидская и Греческая империи увидели свой закат задолго до конца первого века. Крайне большое значение имеет то, что в обеих апокалиптических книгах есть подробное описание деятельности малого рога и указание длительности его правления (Дан.7:8, 19-25; 8:9-14; 11:29-35; Откр. 12:13-16; 13:1-10; главы 17 и 18). Если Откровение – это книга о событиях, которые должны были случиться вскоре, исполнение пророчества о малом роге не могло произойти ранее 96 г. н.э.! Боговдохновенное истолкование апостолом Иоанном пророчеств Даниила – это похоронный звон по претеризму.

Остаётся напоследок решить один вопрос: «Учит ли Писание, что все люди судимы индивидуально в то время, когда они принимают или отвергают Христа, или же оно обозначает некое особое время, в которое будут рассмотрены дела всех праведников вместе?» Другими словами: «Есть ли какой-либо следственный суд до пришествия, который занимается событиями жизни праведников?» Опять же, ключ к ответу на этот вопрос заключается в том, чтобы сравнить две наиболее полные картины суда, которые мы находим в Писании – Дан.7:9-12, 26, и Откр. 20:11-15. Параллели между двумя рассказами потрясают: a) в обоих рассказах упоминается судебный престол или престолы; б) в обоих рассказах упоминается некое высшее Существо, которое сидит на престоле; c) в обоих подсудимые описываются как личности или державы на земле; г) в обоих упоминается использование книг с записями; д) в обоих упоминается огонь как средство наказания тех, кто не будет соответствовать божественному стандарту. Однако, между двумя рассказами есть одно важное различие: суд, изображённый у Даниила – только частичный, потому что жизнь зверей продляется «на время и на срок» (7:12), а суд в Откровении – окончательный, поскольку в конце его даже сама смерть низвергается в «озеро огненное» (20:14). Это два различный, но параллельных суда.

Тот контекст, в котором изображён суд в Откровении, даёт ключ к определению того, судимы ли на нём праведники или грешники. Откровение 20:4 описывает суд как порученный святым, у которых есть тысяча лет на его завершение! [19] Кто же тогда находится под судом? Это не могут быть святые, потому что они этот суд осуществляют. Это должны быть нечестивые, те, кто не имел участия в первом воскресении.

Дело в том, что, согласно Откровению, будет два воскресения, которые произойдут в начале и в конце тысячелетия. Если есть два воскресения, почему не может быть два суда? Откр. 20 описывает только суд над нечестивыми, который происходит перед воскресением нечестивых (второе воскресение) Если суд над нечестивыми предшествует второму воскресению, то по аналогии должен быть и суд над праведными перед воскресением первым, воскресением праведных. Где можно найти такой суд? Ответ прост: Дан. 7:9-12. Согласно боговдохновенному толковательному ключу, который открывает книгу Даниила, суд в Дан. 7 должен быть судом над праведными, который предшествует воскресению праведных, и, таким образом, будет суд перед пришествием (см. 1 Фес. 4:16, 17). Однако, непосредственный контекст Дан. 7 предполагает, что это суд над «малым рогом». Здесь нет противоречия, потому что «малый рог» включает в себя всех тех, кто внешне чтит Христа и служат ему, некоторые из которых праведны в сердце, а большинство из которых – христиане-отступники.

Здесь Откровение опять становится ключом к разрешению видимого противоречия. На суде в Откр. 20 воздаяние получают только брошенные в огненное озеро – нечестивые, потому что праведные уже получили свои награды. Напротив, получающие награду при завершении суда в книге Даниила – это и праведные, и нечестивые, и эти две группы описаны в 7:26, 27. Суд над нечестивыми, то есть «малым рогом», – это только частичный суд, ибо у него, как и у других зверей, будет «отнята власть» (стих 12). Ни звери, ни малый рог не будут сожжены в огне до завершения тысячелетия.

Вся суть суда в Дан. 7 – в окончательном воздаянии святым, а не в окончательном уничтожении малого рога. Кульминация достигается в стихе 27, когда святые получают в награду «вечное царство», что представляет собой точную параллель сну в Дан. 2. Поскольку главное внимание Дан. 7 обращено на святых, а не на нечестивых, мы можем безопасно сделать вывод, что суд в стихах 9-12 также обращён на святых. Этот вывод подтверждается тем местом Писания, которое предоставляет множество свидетельств в поддержку того, что святые, так же, как и нечестивые, должны явиться на суд перед Богом (см. приложение В). Суд в Дан. 7 не мог быть судом над Антиохом Эпифаном, потому что этот тщеславный царь, который называл себя THEOS EPIPHANES (Бог Явленный), никогда не называл себя последователем Бога и не говорил, будто верит в истины Писания. Опять же, используя пророческий ключ Откровения, если суть суда в Откр. 20 – в воздаянии нечестивым, то это должен быть суд только над нечестивыми, которые не получили ещё своего воздаяния. И если суд в Дан. 7 производится над праведными, то этот суд также должен рассматривать дела праведных, которые должны получить награду сразу же после суда, при втором пришествии (Откр. 22:12).

В завершение этого анализа я хотел бы указать, что целью его не была критика позиций д-ра Форда от пункта A до пункта P. Многие из них уже были разобраны в выпуске Служения за октябрь 1980 г. и в некоторых документах из Глэсьер Вью. Прежде всего, мы попытались логически обобщить развитие мысли д-ра Форда по вопросу о следственном суде, поскольку он имеет отношение к святилищу и Дан. 8:14. Во-вторых, мы указали, что д-р Форд в основе своей претерист, одетый в шляпу историста и плащ футуриста. Никакой апотелезматик не может придавать равное значение всем школам толкования, и каждый толкователь имеет свои предпочтения. Д-р Форд предпочитает претеризм. В-третьих, мы показали, что претеризм – это анафема адвентизму. Строгий претерист не имеет надежды на буквальное и видимое возвращение Христа на эту землю в будущем. В защиту д-ра Форда надо сказать, что он не строгий претерист. Однако, человек, который идёт по пути претеризма, в конце концов обнаружит, что этот путь ведёт к отрицанию второго пришествия. (Не дай Бог, чтобы это когда-либо случилось с д-ром Фордом). В-четвёртых, мы предположили, что д-р Форд использовал претеризм как самый доступный и простой в использовании инструмент для опровержения исторического учения адвентистов седьмого дня – учения о следственном суде [20].

Приложение A. Небесное святилище в книге Откровения

Две книги Библии, имеющие прямое отношение к событиям последнего времени – это книги Даниила и Откровения. Откровение, как мы полагаем, является ключом к раскрытию значения запечатанной и запертой книги Даниила (Дан.12:4, 9; Откр. 1:1, 2; 5:1-5). Значит, какой бы свет ни был пролит в Откровении на вопрос о небесном святилище, это также свет, пролитый на книгу Даниила, и в особенности на Дан. 8:14.

Ключевой вопрос, который мы должны задать книге Откровения таков: Изображён ли Христос в видениях Иоанна как служащий во Святом или во Святом Святых во время написания этой книги (96 н.э.)? Другими словами, изображает ли Иоанн Христа входящим в Его служение, изображённое прообразом в Дне Искупления, на кресте или позже? Для ответа на этот чрезвычайно решающий вопрос, мы должны проанализировать каждый намёк на небесное святилище в 22 главах Откровения (см. таблицу ниже).

Тема всей книги Откровения – это Христос (1:1), и видения, описанные в ней, – это прежде всего видения Христа и его дела спасения человека. Всякий раз, когда мы находим конкретное исполнение какого-либо видения в историческом контексте событий здесь, на земле, мы находим его и в соответствующих действиях Христа на небе. Они тесно взаимосвязаны. Это ведёт нас к следующим заключениям:

1. До возвещения посланий семи церквам начиная с 96 г. до н.э., Христос изображён служащим во Святом небесного святилища (1:12, 13, 20). Очевидно, что глава 1 – это прелюдия ко главе 2, потому что описания Христа в главах 2 и 3 (обратите внимание особенно на 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14) – это отзвуки описания Христа в главе 1.

2. Все первые 5 печатей и все первые 6 труб появляются в то время, как Христос служит во Святом (не в Святом Святых) небесного святилища. Души под жертвенником курения (6:9) во время пятой печати ещё не были защищены. Защита происходит в День Искупления, ранее изображённый в прообразе. Первые шесть труб звучат в то время, как Христос служит от имени народа во Святом (8:3, 4). Использование здесь фимиама не может относиться к использованию благовоний в День Искупления, как можно было бы предположить на основании Лев.16:12, потому что видение в Откр. 8:2-5 образует фон для звучания семи труб. Звучание труб напоминает об иудейском празднике труб, который отмечался через 10 дней до Дня Искупления (Лев. 23:24, 27), и который, таким образом, надо отличать от Дня Искупления.

3. Единственное упоминание об одном из предметов, находившихся во Святом Святых земного святилища, есть в Откр. 11:19, где говорится о ковчеге с 10 заповедями в небесном святилище. Это очень важно. Здесь – единственный отрывок в Откровении, где мы можем получить в этой пророческой книге ясное указание на первосвященническое служение Христа во Святом Святых. Указание времени – это самый главный ключ к истолкованию – время седьмой трубы. Претеристический взгляд не может предложить конкретного, осязаемого исполнения седьмой трубы во время Иоанна, в отличие от исторического взгляда, который относит эту трубу к «последнему времени». Если мы отнесём шестую трубу к возвышению османов или турок-мусульман, и если мы пересчитаем «день, месяц и год» в пророческое время, основанное на принципе «день за год», то мы сможем заключить, что шестая труба начинает звучать в 1453 г. н.э. при падении Константинополя, столицы Восточной Римской империи, точно так же, как четвёртая труба звучала при падении Рима, столицы Западной империи. При пересчёте в пророческое время 391 день (=391 лет) приводит нас к 1844 г. Седьмая труба начинает звучать в 1844 г. – в то самое время, когда Святое Святых во святилище открывается и является ковчег завета (11:19) и в самое время начала пророчества (11:18). Таким образом, согласно Откровению, истинный День Искупления начинается в 1844 г.!

4. «Великий белый престол» в Откр. 20:11 – это престол суда, и этот престол расположен во Святом Святых небесного святилища, как сказано в Псалмах (11:4; 99:1; 103:19), у Исайи (6:1), Иезекииля (1:26), Даниила (7:9), в Послании к Евреям (множество упоминаний), и Откровении (7:15). Суд связан с установлением этого престола, который связан со Святым Святых небесного святилища. Иоанн нигде не изображает небесный суд совершающимся в его время.

5. Интересно то, что нигде в книге Откровения нет упоминаний или намёков о жертвеннике всесожжения или laver. Причина просто в том, что эта пророческая книга изображает события будущего (1:1), и нельзя ожидать, что в ней будет подробно разобран вопрос креста. Обстановки двора и обрядов, в нём совершающиеся, нет в этой пророческой книге, и человек с измерительной тростью получает указание не измерять внешний двор (11:2). В центре внимания – сам Храм.

Обобщив всё это, мы можем утверждать, что Христос не начинает служение истинного Дня Искупления, пока звучит седьмая труба (Откр. 11:15-19), и что Христос, согласно Откр. 8:3-4, изображён как первосвященник во время первых 6 труб, и, согласно Откр. 1:12, 13, 20, в начале посланий 7 церквам.

Приложение Б. Сравнение книги Даниила и Откровения

В следующей ниже таблице сравниваются пророческие части книги Даниила и книга Откровения. Цель её заключается в выявлении, какие из элементов и символов книги Даниила встречаются в Откровении, а затем соотнести эти сравнения с главным вопросом: «Обоснован ли претеризм как принцип истолкования Библии?» Оценка вращается вокруг начальных слов Откровения: «Откровение Иисуса Христа, которое Бог дал Ему, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» (1:1, курсив наш). Откровение, согласно его прологу, – это книга будущего, а не прошлого,  Если это так, то элементы книги Даниила, о которых также идёт речь в Откровении, это пророчества о будущем с точки зрения 96 г. н.э. Их нельзя обосновать с помощью претеристической системы истолкования.

Можно задать справедливый вопрос: «Разве нельзя допустить возможности неоднократного исполнения, так, чтобы некоторые пророчества, исполнившиеся во времена Даниила или вскоре них, оказались бы во времена Иоанна пророчествами о будущем? Ответ: не может быть двух равных и полных исполнений одного пророчества. Если есть более одного исполнения, то есть исполнение главное и второстепенное. Одно превосходит другое. Писание нигде не даёт нам примеров трёх исполнений пророчества или большего их количества. Главное исполнение не могло быть и раньше первого века, и позже первого века в одно и то же время. Если претеризм прав, то должно быть два главных исполнения – первое во времена Даниила (или вскоре после них), а второе – во времена Иоанна (или вскоре после них). Но Писание никогда не допускает двух главных истолкования пророчества.

Приложение В. Чьи дела расследуются?

В отношении к следственному суду, изображённому в Дан. 7:9-14, задаётся такой вопрос: «Над кем производится суд? – Над святыми, над малым рогом, или и над теми, и над другими?» Следующий вопрос таков: «Если святые не подвергаются суду на суде перед пришествием в Дан. 7, судимы ли они вообще?» Ответ на эти решающие вопросы можно уяснить себе, тематически сгруппировав все новозаветные тексты о суде. Нижеследующая классификация не претендует на то, чтобы быть исчерпывающей.

___________

[1].   Следственным судом называется суд перед пришествием, на котором по книгам с записями рассматриваются дела тех людей, которые когда-либо приняли Христа, и грехи тех, кто признаётся праведным, стираются. Этот суд начался в 1844 г. и окончится с завершением испытания.

[2].   Стр. 5, 34, 124, 132, 376, 469, 470, 474.

[3].   Стр. 481-82. См. тж., Мерзость запустения в библейской эсхатологии (1972).

[4].   Стр. 9, 136, 295, 297, 304, 305, 307ff.

[5].   Стр. 306, 311, 388.

[6].   Претеризм учит, что все библейские пророчества должны исполниться или при жизни пророка, или вскоре после её окончания; таким образом, пророчество имеет своё первостепенное значение только для современников пророка.

[7].   Стр. 345, 390-395, 422, 484-506, 517. См. Дезмонд Форд, Книга Даниила (1978), стр. 49.

[8].   Стр. 35, 132-133, 144, 295, 326 и далее.

[9].   Стр. 323.

[10]. Стр.  376-396.

[11]. Там же.

[12]. Стр. 29, 469, 651.

[13]. Стр. 284, 357, 399, 412-413, с A-73 до A-77, Мерзость запустения в библейской эсхатологии, стр. 122.

[14]. Стр. 181-195, 228-229.

[15]. Стр. 307-309, 311.

[16]. Стр. 390-391, 517, 537-539.

[17]. Стр. 619-620, 623, 631.

[18]. Стр. 278, 469-476.

[19]. Иногда утверждают, что Богу не нужно 136 с лишним лет для того, чтобы завершить следственный суд, потому что он может судить всё человечество за микросекунду. Но та же логика должна применяться и к тысячелетию – Богу не нужно 1000 лет для осуждения нечестивых. Однако дело в том, что в суде участвуют тварные существа – ангелы и святые, – и эти тварные существа не могут исполнять таких гигантских задач за микросекунды.

[20]. Примечание: Страницы указаны по: Дезмонд Форд, Дан. 8:14 День Искупления и Следственный Суд (Вашингтон, 1980), если не оговорено иное.

[1] Revised Standard Version